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고대 신 - 어둠이 세상을 지배할 때

고대 신 - 어둠이 세상을 지배할 때


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어두움은 밝음의 반대이며 가시광선이 없는 것이 특징입니다. 어둠에 대한 인간의 감정적 반응은 문화적으로 다양한 은유적 사용으로 이어졌습니다.

예를 들어 기독교에서 창조의 첫 번째 이야기는 어둠으로 시작됩니다. 어두움은 세상보다 먼저 존재했고 그 후에 빛이 나타났다고 합니다. 결국 빛과 어둠의 분리가 뒤따랐다. 출애굽기 10장 21절에서 흑암은 “나중에 두 번째 재앙”으로 나타나며, 마태복음 8장 12절에서 흑암은 “울며 이를 갊”이 있는 곳입니다.

꾸란(Nab 78.25)에서 옳은 것의 경계를 넘어선 개인은 "타오르는 절망과 얼음처럼 차가운 어둠"에 처하게 될 운명입니다. 어둠에 대한 이러한 인식은 대체로 그것을 악과 연관시킵니다. 그러나 항상 그런 것은 아닙니다. 과거에 어둠은 태초부터 존재하는 존재로 여겼고, 밤뿐만 아니라 어둠과 관련된 신도 많다.

그리스 신화

가장 좋은 예는 아마도 그리스 신화의 Erebus일 것입니다. 그의 이름은 "깊은 어둠" 또는 "그림자"를 의미하는 그리스어 "Erebos"에서 유래합니다. Erebus는 어둠의 의인화 또는 화신으로 여겨지는 원시 신이었습니다. 그는 카오스에서 태어난 최초의 다섯 존재 중 하나입니다.

Erebus는 여동생 Nyx와 함께 Hypnos(잠)와 Thanatos(죽음)와 같은 다른 신들을 낳았습니다. Aether, Hemera, Hesperides, Moirai, Geras, Styx 및 Charon은 같은 결합에서 나온 다른 아이들입니다. 여기서 Nyx가 밤의 여신이었다는 사실에 주목하는 것은 흥미롭습니다. 그녀는 매우 아름답고 강력했으며 모든 신들의 수장인 제우스 자신도 그녀를 두려워했다고 합니다. 그의 " 신학", Hesiod는 다음과 같이 씁니다.

“혼돈에서 에레버스와 검은 밤이 나왔다. 그러나 밤에서 에테르와 낮이 태어났고, 그녀는 에레버스와 사랑에 빠진 결합에서 잉태하고 낳았다."

10세기 파리 시편에서 예언자 이사야 옆에 있는 닉스(Nyx).

그리스 신화에는 어둠과 밤과 관련된 다른 신들도 있습니다. 아스테리아는 야행성의 신탁과 별의 여신이었고 아클리스는 영원한 밤, 불행, 슬픔의 태초의 여신이었다.

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페르가몬 제단의 아스테리아와 피비. ( CC BY-SA 3.0 )

힌두교 어둠의 신들

힌두교 전통에서 라트리는 밤의 여신이고 라후는 어둠과 일식의 천상의 신입니다. Rahu는 태양을 삼켜 일식을 일으키는 악마 Svarbhaanu와 관련이 있습니다. 예술에서 그는 여덟 마리의 검은 말이 끄는 병거를 타고 몸이 없는 뱀으로 나타납니다.

Rahu: 악마 뱀의 머리, Konarak Idol, 대영 박물관.

Vedic 점성술에서 Rahu의 영향인 Rahu kala는 불길한 것으로 간주됩니다. 힌두교 신화에는 모든 하늘의 신들의 통치자인 바루나도 있습니다.

마카라 산에 있는 신 바루나, 1675-1700년에 그린: 인도, 라자스탄, 분디 LACMA 박물관에 배치됨.

북유럽 신화

북유럽 신화에서 Nott는 밤을 의인화하는 여신입니다. 그녀는 Thor의 할머니이자 Norvi의 딸입니다. Nott는 Hrimfaxi라는 말과 관련이 있으며 그녀는 세 번의 결혼을 했다고 합니다. 그녀의 세 번째 결혼은 델링거(Dellingr) 신과의 결혼이었고 두 사람은 아들 다그르(Dagr)를 낳았습니다. 또한 북유럽 신화에서 속임수 신 로키는 밤의 신으로 간주됩니다.

Nott는 Peter Nicolai Arbo의 이 19세기 그림에서 말을 타고 있습니다.

암흑의 로마 신들

로마 신화에서 녹스는 밤의 원시 여신이었습니다. 그녀는 그리스의 Nyx와 동등했습니다. 스코투스는 어둠의 태초의 신으로 그리스 신 에레버스를 연결했다. 수마누스는 야행성 천둥의 신이었다.

밤의 원시 여신 닉스.

밤의 아즈텍 군주

아즈텍 신화에는 밤과 어둠과 관련된 많은 신이 있습니다. 밤의 제왕들은 아홉 신들의 집단이었다. 그들은 각각 특정 유형의 밤을 지배했다고 합니다. 메츠틀리는 밤, 달, 농부의 신이었습니다. Yohaulticetl은 밤의 여인으로 알려진 달의 여신이었습니다.

밤의 군주, 코덱스 보르지아 14페이지.

Tezcatlipoca는 밤하늘, 밤바람, 흑요석, 통치권, 점, 재규어, 마법, 전쟁, 투쟁, 그리고 아름다움의 신이었습니다.

코덱스 Rios에 재규어의 측면으로 묘사된 Tezcatlipoca - 이 형태에서 그는 Tepeyollotl이라고 불렸습니다.

이집트 전설

이집트 신화에서 네프티스는 밤, 죽음, 탄생의 여신이었다. 국은 태초의 어둠을 의인화한 창조되지 않은 신이었다. Apep는 악과 어둠의 이집트 뱀 신이었다.

네프티스 - 프랑스 파리 루브르 박물관. ( CC BY-SA 2.0 fr )

더 많은 어둠의 신들

아르투메는 밤의 에트루리아 여신이었고 샬림은 가나안의 황혼의 신이었습니다. 아라비아 신화에서 Al-Qaum은 밤과 전쟁의 Nabatean 신이었지만 대상의 수호자로 여겨졌습니다.

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Ahriman은 어둠, 밤, 그리고 악의 이란의 신입니다. 리투아니아에서 Breksta는 일몰에서 일출까지 인간을 보호하는 황혼과 꿈의 여신이었습니다. Zorya는 슬라브 신화의 아침과 저녁 별과 관련된 두 수호 여신이었습니다. 마오리 신화에서 지하세계의 지배자인 히네누이테포는 밤과 죽음의 여신이기도 하다.

보시다시피, 어둠은 종종 악과 관련되어 있지만 항상 그런 것은 아닙니다. 신화에서 "어두운" 신이 단순히 세상이 나타나기 전부터 존재했던 태고의 어둠을 의인화한 경우가 많이 있습니다.


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사실 파일

학생 활동


죽음과 파괴와 지하세계의 신들

1. 아누비스

종교: 고대 이집트 신화

아누비스는 죽음의 신일 뿐만 아니라 방부처리와 무덤의 신이기도 합니다. 아누비스는 오시리스(죽음의 신)와 네프티스(하늘과 애도의 여신)의 아들로 여겨진다. 아누비스는 사람의 몸과 함께 자칼과 같은 상당한 송곳니 얼굴을 가지고 있다고 믿어집니다. 누군가가 죽으면 아누비스는 그들을 지하 세계로 데려가 그곳에서 오시리스의 보살핌을 받습니다. 죽음의 신으로서의 아누비스의 의무는 고인이 사후 세계에서 공정한 매장과 심판을 받도록 하는 것입니다.

이 죽음의 신은 또한 부활을 돕는 것으로 믿어집니다. 신화에 따르면, 아누비스는 오시리스의 경호원처럼 행동하며, 오시리스의 신체 능력을 사용하여 공격자를 처리합니다. 그는 죽음과 그와 관련된 일을 감독할 뿐만 아니라 보호와 정의의 신이기도 합니다.

2. 타나토스

종교: 그리스 신화

그리스 신화에 따르면, Thanatos는 비폭력적인 죽음의 신의 의인화된 영혼이었습니다. 미성년으로 묘사되어 거의 등장하지 않지만 그리스의 꽃병 그림을 보면 타나토스는 날개 달린 수염 난 노인, 혹은 수염 없는 청년으로 보인다. 하데스가 저승을 장악한 이후로 죽음 자체를 다스리는 영예는 타나토스에게 넘어갔다.

이 죽음의 신의 이름 자체는 그리스어로 '죽음'으로 번역됩니다. Thanatos는 잠의 신 Hypnos와 밤의 여신 Nyx의 아들입니다. 타나토스는 죽어가는 영혼과 죽은 영혼을 하데스의 보살핌을 받는 지하 세계로 수송하는 책임이 있다고 믿어집니다.

3. 하데스

종교: 그리스 신화

그리스 신화에 따르면, 올림픽에서 승리한 형제 하데스, 포세이돈, 제우스는 세상의 중요한 임무를 그들에게 나누어 주었습니다. 하데스는 지하세계의 지배자로 임명되었습니다. 하데스는 땅 아래에 거대한 궁전이 있고 모든 보석과 보석을 소유하고 있다고 믿어집니다. 그래서 그는 모든 호화로운 생활을 즐겼습니다. 그의 모든 소유에 대해 하데스는 또한 부의 통치가되었습니다.

타나토스가 죽음을 다스리는 동안, 하데스는 지하세계의 신이었습니다. 그리고 그의 만남의 이야기와 그의 이름에 대한 두려움에도 불구하고 사람들은 그들이 그들을 죽음 자체에 더 가깝게 만들었다고 믿었지만, 하데스는 모든 형제 중에서 가장 힘이 약한 것으로 간주되었으며 악하지 않고 자연을 주는 것으로 여겨졌습니다. 머리가 세 개인 사냥개인 케르베로스(Cerberus)는 항상 이 지하 세계의 신과 동행했습니다.

4. 야마

종교: 힌두 신화

힌두교의 베다 전통은 죽음의 신으로 존경받았습니다. 힌두교에는 '운명의 책'이라는 매우 귀중한 책이 있는데, 그곳에서 각 사람의 생사에 대한 기록을 찾을 수 있습니다. Yama는 이 전체 과정의 지배자로 여겨집니다. 힌두 신화에 따르면 죽음의 신이 되는 영예는 야마에게 수여된 것으로, 야마는 가장 먼저 죽은 인간이었으며 지하 세계로 가는 길을 찾아 죽은 자의 통치자가 되었습니다.

힌두교도들은 또한 야마가 모든 조상의 왕, 귀신의 왕, 정의의 왕이라고 믿습니다. 어떤 사람들은 이 두 사냥개 때문에 죽음의 신을 두려워하지만 다른 사람들은 야마에게 사악함이나 악이 전혀 없다고 믿습니다.

5. 프레이야

종교: 북유럽 신화

프레이야는 북유럽 신화에서 죽음과 관련된 것으로 여겨지는 인기 있는 여신입니다. 그러나 그것이 여신과 관련된 전부는 아닙니다. Freyja는 또한 사랑, 아름다움, 다산, 풍요, 전투 및 전쟁의 예입니다. 프레이야는 죽음의 여신임에도 불구하고 출산을 돕고, 긍정적인 면을 키우고, 결혼 문제에 도움을 요청하는 인물로 기억되는 경우가 많다. 그리고 그녀는 대부분의 사람들이 두려워하는 것, 즉 죽음과 관련이 있지만 아스가르드인, 거인, 엘프를 포함하여 모두에게 사랑받는 아름다운 여신이었습니다.

프레야의 이미지는 그녀가 고양이 마차나 매 깃털 망토를 타고 날아다니는 모습을 묘사하고 있습니다. 그녀는 북유럽 신화에서 가장 유명하고 사랑받는 여신 중 하나입니다. 그녀는 죽음을 담당했을 뿐만 아니라, 영혼의 대부분이 전투에서 죽은 사람들인 지하 세계도 담당했다. 지하 세계의 나머지 절반은 그녀가 결혼한 신인 오드르가 관리했습니다.

6. 헤카테

종교: 그리스 신화

헤카테는 그리스 신화에 따르면 죽음의 여신이었지만 마법, 십자로, 빛, 독초와 약초에 대한 지식, 유령과도 관련이 있었습니다. 한편 사람들은 출산과 다산의 여신으로도 상관관계가 있었다. 그러나 신화에 나오는 대부분의 시나리오는 그녀가 파괴 및 지하 세계와의 연관성에 대해 더 많이 논의했습니다. 그리스 신화를 따르는 사람들은 헤카테가 영혼의 세계를 지배했다고 믿었습니다.

여신은 타이탄과 올림포스 사이의 세대에 나타났으며 따라서 강령술과 요술의 여신으로도 간주됩니다. Hecate의 설명은 그녀가 보호의 표시인 두 개의 횃불을 들고 있는 것을 보여줍니다. 사람들은 또한 그녀가 현실 세계와 묘지 사이의 문지기라고 믿습니다.

7. 맹포

종교: 중국 신화

중국 신화는 지구 아래 여러 영역을 주장합니다. Meng Po는 죽은 자의 영역인 Diyu 영역을 담당합니다. 여신의 임무는 환생할 영혼들이 기억을 지워 전생이나 지옥에서의 시간에 대해 아무것도 기억하지 못하도록 하는 것입니다. 같은 이유로 그녀는 종종 건망증의 여신이라고도합니다.

여신은 건망증의 다리 또는 나이허 다리에서 수프를 제공한다고 믿어집니다. 수프는 여신이 다양한 개울과 연못에서 약초를 채취하여 자신을 준비하는 특별한 요리법입니다. 이 수프는 다음 생에 환생할 사람의 기억을 지워 전생의 부담과 경험 없이 살 수 있도록 합니다. 그녀는 Fengdu 영역의 입구에서 죽은 영혼을 만난다고 믿어집니다.

8. 헬

종교: 북유럽 신화

북유럽 신화에 따르면 헬은 지하세계와 죽음의 지배자로 여겨진다. 그녀는 장난의 신 로키와 거인족 앙그르보다의 딸이다. 그녀의 외모는 반은 살색이고 반은 푸른 피부와 약간 우울한 질감과 같은 불분명한 묘사가 있습니다. 그녀는 북유럽 신화에 따르면 인간이 자연적 원인이나 질병으로 죽을 경우 가는 홀인 엘주오니르(Eljuonir)라고 불리는 큰 홀의 관리인으로 믿어집니다.

북유럽 신화는 헬의 성격을 무자비한 여신으로 묘사합니다. 몸의 반은 죽고 반은 살아 있는 탐욕스러운 반신으로 알려져 있다. 여신은 종종 흑백으로 묘사되어 스펙트럼의 양면을 시작과 끝의 동시 시간으로 나타냅니다.

9. 모리건(셀틱)

종교: 아일랜드 신화

가장 존경받는 신 중 하나인 Morrighan은 켈트 신화에 따르면 전쟁, 투쟁, 전투, 죽음, 다산의 여신입니다. 그녀는 특히 아일랜드뿐만 아니라 프랑스를 비롯한 유럽의 다른 지역에서도 가장 잘 알려진 여신 중 하나였습니다. 그녀는 또한 '환상의 여왕' 또는 '위대한 여왕'이라는 이름으로 알려져 있으며 한 여신 또는 세 자매 여신으로 묘사되었습니다. 대부분의 경우 트리오는 Badb(까마귀), Macha(주권) 및 Nemain(전투의 광란)으로 구성됩니다. 이것은 그녀가 다른 신이 아니라 다른 측면을 가진 신이라는 의미입니다.

Morrighan은 까마귀나 까마귀의 형태를 취할 수 있으며 원래 형태에서는 종종 이 불길한 새들에게 둘러싸여 있었습니다. 어떤 경우에는 그녀가 소나 늑대의 형태를 취하기도 하는데, 이는 그녀가 또한 주권과 토지의 다산의 여신으로 여겨졌음을 나타냅니다. 그녀는 전쟁과 전투와 관련이 깊었기 때문에 위대한 전사로도 여겨졌습니다.

10. 오시리스

종교: 이집트 신화

오시리스는 죽음과 지하세계의 신이지만 전환, 재생, 부활의 신으로도 여겨진다. 그리고 그는 이집트 신화에 따르면 죽음의 신이지만 고대에는 종종 사랑의 신으로 묘사됩니다. 그는 부활과 중생을 상징하는 검은 녹색 피부를 묘사합니다.

파라오가 된 후 질투심에 형에게 잔인하게 살해당한다. 세트는 오시리스의 시신을 잘게 잘라 나일 강으로 보낸 관에 가두었습니다. Osiris’의 시신은 그의 자매, 연인, 그리고 그를 다시 결합시킨 그의 아들에 의해 발견되었습니다. 그의 재탄생과 부활은 야만적인 시간을 요구했고 오시리스는 지하 세계의 통치자가 되었습니다.

11. 휘로

종교: 마오리 신화

Whiro는 죽음의 신이며 악이나 어둠의 군주로 알려져 있습니다. 그들은 모든 사람의 질병에 대한 책임이 있다고 합니다. 또한 휘로는 죽어서 저승으로 내려가는 사람들의 시체를 먹고 힘을 얻었다고 믿어진다. Whiro는 그의 적이기도 한 그의 형제 Tane과 대조되는 모든 악의 화신으로 알려져 있습니다.

죽은 자를 먹는 과정을 통해 Whiro는 지하 세계에서 벗어날 수 있을 만큼 충분히 강력해지며, 지하 세계는 수면 위로 올라와 그 위에 있는 모든 사람과 모든 것을 집어삼킬 수 있습니다. 휘로는 재에서 힘을 얻지 못하기 때문에 이를 방지하기 위해 화장을 하는 것이다. Whiro는 흑마법을 포함한 모든 악이 들어 있는 깊고 어두운 동굴인 죽음의 집인 Taiwhetuki에 살고 있다고 믿어집니다.

12. 못

종교: 가나안 신화

고대 서부 셈족에 따르면 모트는 죽음, 의심, 불임의 신입니다. 그는 가나안 사람들에게 탁월한 신이었습니다. 그는 엘의 아들 중 한 명으로 형제 전쟁의 이력이 있다. 그는 죽음의 신일 뿐만 아니라 지하세계이기도 하여 페니키아인과 우가리트인들의 숭배를 받았다. 못의 아랫입술은 땅에 닿았고 윗입술은 하늘에 닿았다고 믿었다.

비사회적 신은 고립을 선호했고 오히려 다른 신들을 두려워했다. 그의 가장 큰 에너지는 비와 폭풍의 신 바알이었습니다. 바알은 나중에 모트를 더 두려워했다고 믿어집니다. 왜냐하면 그는 적의 신들로부터 보호하기 위해 창문이 없는 신성한 궁전을 지었기 때문입니다.

13. 아드로

종교: 아프리카 신화

아프리카 출신의 대부분의 신과 마찬가지로 Adro는 최고의 신의 측면 중 하나입니다. Adro는 사악한 면을 나타내고 Adroa는 자비로운 면으로 하늘의 신으로도 알려져 있습니다. Adroa는 지구상의 문제와 거리가 멀었습니다. 지고의 신은 각각 반신, 하나의 눈, 하나의 팔, 하나의 귀, 하나의 신장, 하나의 다리 등을 가지고 있습니다.

Adroa는 그 자체로 완벽하다고 여겨지지만, 그는 직접적인 접촉이나 지구 문제에 관여하지 않았습니다. Adro는 지구상의 문제에 대한 책임이 있었고 인간과 직접적으로 소통할 수 있는 유일한 사람이었습니다. Adro는 보이지 않는 상태로 남아 있었지만 모양을 위해 다른 형태를 취할 수 있습니다. 때때로 그는 죽음의 위기에 처한 사람들에게 백인과 키가 큰 반인처럼 거의 반투명하게 보일 것입니다. Adro는 젊은 여성을 소유하고 질병과 죽음을 초래하고 심지어 그들을 먹기 위해 사람들을 납치합니다.

14. 세크메트

종교: 이집트 신화

Sekhmet은 이집트 신화에서 죽음, 응징, 파괴와 가장 일반적으로 관련된 여신입니다. 그 외에도 그녀는 약물, 치유 및 태양의 힘과도 관련이 있습니다. 여신은 역사에 따르면 암사자 형상으로 묘사됩니다. 대부분의 사람들은 Sekhmet을 Bestet과 혼동하지만 둘을 구별하는 특정 기능이 있습니다. 신화에 따르면 Sekhmet의 조각품은 빨간색이고 Bestet의 조각품은 녹색입니다. Sekhmet은 선이나 악과 관련될 수 없습니다. 그녀는 파괴로 이어질 수있는 예측할 수없는 성격을 가지고 있다고 믿어집니다. 그녀는 그녀에게 불순종하는 사람들에게 불운, 상패, 질병을 가져오는 것으로 알려져 있습니다.

암사자의 머리를 한 전쟁과 파괴의 여신은 태양의 신인 Ra의 신성한 눈에서 형성되었습니다. Ra는 처음에는 인류의 악을 끝내기 위해 그녀를 만들었지만 결국 그녀를 더 부드러운 여신 Hathor로 변화시켰습니다.

15. 크르노보그

종교: 슬라브 신화

Cert, Czernobog, Chernobog로도 알려진 이 신은 악과 어둠, 인류에게 알려진 모든 불행한 것의 화신입니다. 크르노보그라는 이름은 그 자체로 '어둠의 주인' 또는 '검은 신'으로 번역되어 파괴, 대혼란, 밤 및 모든 불행한 일에 대한 그의 힘을 명확하게 묘사합니다. 슬라브 역사에 따르면 Crnobog는 매우 신비한 본성을 지닌 가장 두려운 신으로 사람들을 더욱 두렵게 만들었습니다.

신은 혼돈, 밤, 겨울의 통치자로 믿어지며 지구 전체에 모든 악을 일으킬 수 있습니다. 그의 힘의 영향은 밤이 가장 긴 동지(밤이 가장 긴 동지)부터 시작하여 선과 빛의 신 벨로복에게 힘이 바뀌는 봄까지 지속된다고 합니다. 여름.

16. 엘릭

종교: 시베리아 신화

시베리아 신화에 따르면 지구는 창조의 신인 울간의 창조물이었다. Ulgan은 또한 이 진흙 조각에 영혼을 부여하고 이름을 부여하여 Elrik을 만드는 책임이 있습니다. Elrik은 토템 곰에 가까운 이미지를 가지고 있다고 믿어집니다. 그는 인류의 창조와 밀접하게 연결되어 있지만 나중에 지하 세계의 통치자, 죽은 자와 어둠의 재판관이되었습니다.

엘릭은 자존심이 상해서 울간과의 인연이 통하지 않았고, 수차례 창조신을 속여 지상 9층에서 추방당했다. 결국 엘릭은 죽은 자를 맡았고 산 자는 울간에게 맡겼다.

17. 시바

종교: 힌두 신화

힌두교 신화에 따르면 시바는 여러 측면을 지닌 한 신입니다. 파괴와 죽음의 신이지만 숭배와 존경을 받고 있다. 사람들은 그를 악한 신으로 여기지 않습니다. 사실, 시바 숭배자들은 새롭고 더 나은 것이 나타나려면 오래된 것이 죽는 것이 중요하다고 믿습니다. 따라서 Shiva는 세계를 순환적으로 운영하고 모든 생물이 새로운 삶의 순환을 시작할 수 있도록 함으로써 잘하고 있습니다.

시바는 또한 복잡한 성격의 것으로 믿어집니다. 그는 비슈누와 브라흐마보다 더 강한 것으로 간주됩니다.

18. 세드나

종교: 이누이트 신화

Sedna는 바다, 해양 동물 및 지하 세계의 여신입니다. 그녀는 또한 바다의 어머니 또는 바다의 여주인으로 간주됩니다. 세드나의 이야기에는 여러 가지 버전이 있지만 가장 인기 있는 것은 그녀가 허세를 부리며 미남으로 등장해 사치스러운 삶을 약속한 풀마와 결혼하는 내용이다. 그녀의 아버지는 자신의 현실을 알게 되자 딸을 구하려다가 카약을 타고 다시 데려갔다. 새 가족 전체가 세드나를 쫓기 시작했습니다. 자신을 구하기 위해 아버지는 Sedna를 익사시키고 Sedna가 보트에 달라 붙던 손가락을 잘랐습니다. Sedna는 익사하여 바다의 정령이 되었고 그녀의 손가락은 물고기, 고래, 바다코끼리, 바다표범이 되었습니다.

바다와 파괴의 여신은 자신이 다스리는 동족에게 음식을 보내는 좋은 면이 있습니다. 그러나 제대로 숭배하지 않으면 진노와 굶주림에서 누구도 용서하지 않고 사람을 괴롭게 합니다.

19. 코아틀리큐

종교: 아즈텍 신화

코아틀리쿠에(Coatlicue)는 땅, 불, 파괴의 아즈텍 여신입니다. 대지처럼 사랑스럽고 보살피지만 동시에 재난과 자연재해를 통해 인명을 삼키는 경향이 있다. 아즈텍에 따르면 태양은 힘을 유지하기 위해 인류로부터 정기적으로 피의 희생이 필요했습니다.

그렇기 때문에 대부분의 적들은 전장에서 납치되어 죽임을 당하지 않았습니다. 포로들은 나중에 태양을 위해 언덕 꼭대기에서 희생되었습니다. 또한 코아틀리쿠는 지구를 5세기로 옮기기 위해 자신을 희생했다고 믿어집니다. Coatlicue는 전쟁의 신의 어머니이며 Aztecs에 따르면 세계가 회전하는 지점인 Axis Mundi에 그녀의 동상이 있습니다.

20. 아리만

종교: 페르시아 신화

Ahriman은 고대의 사탄에 해당하는 것으로 간주됩니다. 죽음과 파괴의 신은 또한 세상의 죽음, 질병, 질병 및 모든 악을 가져오는 자입니다. Ahriman은 그의 처분에 많은 악마를 가지고 있다고 믿어집니다. 이 악마들은 전 세계에 악을 퍼뜨리고 주입하는 '데바'로 알려져 있습니다. 아리만이 인류와 이 세상의 모든 선에 대항하여 사용한 주요 무기는 정욕이었다.

많은 사람들은 아리만이 사탄의 선조라고 믿습니다. 세상의 끝을 향해, Ahrmiman의 형제인 Ahura Mazda는 그의 지옥 같은 형제를 이기고 세상에 선을 되돌려 놓았다고 믿어집니다.

21. 바타라 칼라

종교: 자바와 발리 신화

Batara Kala는 땅과 빛의 창조, 포식자와 파괴의 수호자, 시간의 지배자, 불운을 담당하는 오우거 같은 신입니다. Batara Kala는 Setesuyara와 함께 지하 세계의 통치자이기도합니다. 자바와 발리 신화에 나오는 파괴와 지하 세계의 신은 자바 고유의 시바 버전인 Batara Guru의 아들입니다. Batara Guru에게는 세상에서 가장 아름다운 아내 Dewi Uma가 있었는데 Batara Guru가 신성한 암소 위에 올라타도록 강요받았습니다. Dewi Uma는 너무 부끄러워 두 사람 모두 오우거 같은 괴물의 끔찍한 형태를 취하여 저주했습니다.

바타라 칼라는 이 결합의 결과였으며, 또한 만족할 줄 모르는 식욕과 나쁜 행동을 가진 사나운 오우거처럼 보였습니다.

22. 칼리

종교: 힌두 신화

죽음의 여신인 칼리는 힌두 신화에 따르면 가장 두려운 전사 중 하나입니다. 그녀는 전장의 위대한 역사를 가지고있을뿐만 아니라 그녀의 손에 피 묻은 칼을 들고 무서운 외모를 가지고 있습니다. Kali는 그녀의 맹렬함으로 유명하며 죽음의 신은 인간과 다른 신 모두에게 저항할 수 없습니다. 그녀의 고운 외모는 그녀를 돋보이게 하는 반면 신자들은 그녀가 위험에 처한 여성의 구조자라고 생각합니다.

힌두교 신화에 따르면 그녀의 외모는 성격의 한 측면일 뿐입니다. 그녀는 고통받는 무고한 사람들을 구하고 추한 죽음을 맞이하는 데 사용하는 좋은 면을 가지고 있습니다. 그녀는 또한 악마로부터 세상을 보호한다고 믿어집니다.

23. 아푸치

종교: 마야 신화

모든 죽음의 신들 중에서 아누비스는 Ah Puch를 가장 싫어하지만, Kali는 그가 안구로 만든 목걸이를 착용하고 있기 때문에 그를 정말로 존경합니다. 죽음과 재앙과 어둠의 신으로, 해골과 같은 생물이나 가장 분해된 상태에 가까운 단계에서 흔히 볼 수 있다. Ah Puch는 Xilbalba의 9개 레벨 중 가장 낮고 가장 두려워하는 Mitnal의 통치자로 믿어집니다.

죽음과 파괴의 신은 단순히 죽이는 것이 아닙니다. 한 번 영혼을 움켜쥐면 고통스럽게 비명을 질렀을 때까지 고문하고 불태울 것입니다. 그리고 고통을 더 심하게 하기 위해 그는 불을 물로 껐다가 다시 태웠습니다. 이 과정은 영혼이 완전히 파괴될 때까지 계속됩니다.

24. 사신

종교: 일본 신화

사신은 단일 신이 아니라 일본의 영혼을 찢는 집단에 붙여진 이름입니다. 사신의 개념은 일본 신화에서 비교적 새로운 개념입니다. 이 에이전트는 죽음의 신, 죽음의 영혼 또는 죽음의 빙거라고도 합니다.

이 초자연적인 영 또는 신들은 일본 문화와 종교의 특정 측면에서 인간을 죽음으로 초대합니다. 그들의 행동에 관해서, 사신은 괴물, 조력자, 어둠의 생물로 묘사됩니다. 이것들은 종종 일본 문화의 종교와 이야기에서 언급됩니다.

25. 아포피스

종교: 이집트 신화

고대 이집트 신화에 따르면 아포피스는 세상이 창조되기 전에 이미 존재했습니다. 아포피스는 거대한 뱀이자 라의 숙적입니다. 아포피스는 혼돈과 어둠 속에서 평화를 찾았습니다. 세상이 창조된 후 세상은 빛과 평화와 질서, 그리고 가장 중요한 것은 인간으로 가득 차 있었습니다.

그것이 바로 아포피스가 마음에 들지 않았던 것입니다. 그는 천둥, 지진, 폭풍, 어둠, 죽음의 신이었고 때로는 무질서, 혼돈, 폭풍 및 어둠과 관련이 있는 세트 신과 연결되기도 합니다.


과거의 교훈

고대 이집트인들은 확실히 여성 통치자의 지혜를 믿었습니다. 실제로, 정치적 위기가 있을 때 고대 이집트인들은 권력 공백을 채우기 위해 계속해서 여성을 선택했습니다. 바로 그녀가 가장 덜 위험한 선택이었기 때문입니다. 고대 이집트인에게 여성을 권력에 두는 것은 불확실한 시대에 가부장제를 보호하는 최선의 방법이었습니다.

당시의 다른 나라들에 비해 애굽 왕국은 달랐습니다. 사막과 바다의 자연적인 경계는 메소포타미아, 시리아, 페르시아, 그리스 또는 로마가 견뎌낸 끊임없는 침략, 군벌 및 침략으로부터 그곳을 보호했습니다. 이 나라에서 어린 아이가 왕좌를 차지하면 왕좌를 차지하기 위해 군사 경쟁을 불러일으킬 것입니다. 그러나 어린 나이에 상관없이 군주를 신의 왕으로 숭배했던 이집트에서는 여성이 그들을 보호했습니다. 아이를 권력의 장애물로 보기보다 엄마, 이모, 자매들이 권력의 수레바퀴 중심에 있는 젊은이들을 옹호했다. 이러한 안정화 경향은 이집트 역사에서 반복적으로 사용되었습니다.


기호 및 설명

고대 이집트인들은 Apep을 사악하고 두려운 모든 것과 연관시켰기 때문에 Apep이 일식, 홍수, 지진과 같은 자연 현상의 사인이라고 믿었습니다.

또한 그는 일반적으로 뱀이나 노란 뱀으로 묘사되었습니다. 어떤 경우에는 그는 도마뱀으로 보였다(즉, 사악한 도마뱀) 또는 악어.

Apep은 신 세트와 유사한 방식으로 볼 수 있습니다. 그러나 아펩은 세트와 달리 다른 종류의 사신, 불합리한 유형의 나쁜 자연력이었습니다. 일반적으로 “Uncreator”이라고 불리는 이집트인들은 그를 매우 큰 코일로 묘사했는데, 많은 사람들이 이것이 적의 생명을 짜낼 수 있다고 믿었습니다.

Apep의 압도적인 본성을 상징하기 위해 일부 고대 이집트 미술품에서는 그가 절단된 모습을 묘사했습니다. 거대한 고양이 모양으로 Apep을 관통하는 Ra의 그림은 꽤 일반적이었습니다.


고대 신 - 어둠이 세계를 지배할 때 - 역사

다른 창조 신화와 마찬가지로 이집트의 신화는 복잡하며 세계가 어떻게 전개되었는지에 대한 여러 버전을 제공합니다. 고대 이집트인들은 생명, 자연, 사회의 기본 원리가 세상을 창조할 때 신들에 의해 결정된다고 믿었습니다. 이 모든 것은 태고의 물에서 높으신 하나님의 첫 번째 동요로 시작되었습니다.

창조 신화는 피라미드, 사원, 무덤 및 파피루스 시트에서 발견되는 신성한 상형 문자에 자세히 설명되어 있습니다. 이 글들은 아툼 신에 의해 혼돈 속에서 지구가 어떻게 창조되었는지를 설명합니다. 지구는 신성한 풍경, 신들이 거주하는 하늘 세계의 반영으로 여겨졌습니다.

우주의 창조는 신들이 지구에 살면서 정의의 원칙에 따라 왕국을 세우는 오랜 기간에 걸쳐 이루어졌습니다. 신들이 땅을 떠나 하늘 세계에 거할 때, 파라오는 통치권을 물려받았습니다.

최초의 신들

NS 죽은 자의 책, 제2중기 시대로 거슬러 올라가는 이 작품은 하 이집트의 태양신 숭배의 중심지인 헬리오폴리스의 신 아툼이 세상을 어떻게 창조했는지를 설명합니다. 태초에 세상은 눈이라는 이름의 끝없이 펼쳐진 어둡고 방향 없는 바다로 나타났습니다. 수녀는 네 쌍의 남성과 여성의 신으로 의인화되었습니다. 각 부부는 Nun을 특징짓는 네 가지 원칙 중 하나를 나타냅니다. 숨김 또는 보이지 않음, 무한한 물, 방향을 잃거나 방향이 없음, 어둠 또는 빛이 부족합니다.

Atum은 의지의 노력이나 자신의 이름을 말함으로써 Nun에게서 자신을 창조했습니다. 신과 인간을 창조한 창조주로서 하늘과 땅에 질서를 부여하는 책임이 있었다. 천지의 신으로서 상하 이집트의 이중관을 쓰고 있다. 앙크, 생명의 상징이자 왕권의 상징인 왕권.

피라미드 벽에 쓰여진 피라미드 텍스트에 따르면 창조주 신은 혼돈의 눈의 어둠에서 신화적인 베누 새(왜가리 또는 불사조와 유사)로 나타났습니다. 그는 카이로 근처의 고대 도시인 헬리오폴리스로 날아가 새벽에 태양 광선을 상징하는 오벨리스크인 벤벤에 올랐다. 향기로운 가지와 향신료로 둥지를 만든 후 그는 불에 타 죽고 기적적으로 다시 살아났습니다. 오벨리스크나 피라미드의 꼭대기에 놓인 관석은 베누와 관련이 있습니다. 피라미드 또는 베누라고 불리는 그것은 중생과 불멸의 상징입니다.

창조주 하나님의 자손

이집트인들이 불렀을 때 제프 테피 (처음), Atum은 두 개의 자손을 만들었습니다. 그의 아들 Shu는 건조한 공기를 나타내고 딸 Tefnut은 부식성 습한 공기를 나타냅니다. 쌍둥이는 인간 존재의 두 가지 보편적 원칙인 생명과 권리(정의)를 상징합니다.

쌍둥이는 하늘과 물을 분리했습니다. 그들은 마른 땅 게브(Geb)라는 이름의 아이와 하늘(하늘)이라는 누트(Nut)라는 아이를 낳았습니다. 태고의 물이 물러갔을 때 흙무더기(Geb)가 나타나 태양신 Re가 쉴 수 있는 최초의 단단한 마른 땅을 제공했습니다. 왕조 시대에 아툼은 태양이 처음 뜨는 것을 의미하는 레(Re)로도 알려졌습니다.

공기의 신 슈는 하늘의 여신 누트와 대지의 신 게브를 분리시킨다. 두 명의 숫양 머리 신이 Shu 옆에 서 있습니다.
그림: 캐서린 피츠패트릭

게브(Geb)와 누트(Nut)는 무질서의 신인 오시리스(Osiris)의 신 세트(Seth)와 그들의 자매 네프티스(Nephthys)와 이시스(Isis)를 낳았습니다. 이 새로운 세대는 태초의 창조신인 아툼으로 시작된 아홉 신의 그룹인 헬리오폴리탄 엔네아드를 완성했습니다.

창조 이야기의 또 다른 버전에서 중 이집트의 헤르모폴리스(Hermopolis)시는 에네아드(Ennead)를 오그도아드(Ogdoad)라고 불리는 8개의 신들로 이루어진 그룹으로 대체했습니다. 그것은 창조 이전에 존재했던 혼돈의 다른 측면을 상징하는 네 쌍의 신과 여신으로 구성되었습니다. 여신은 뱀으로, 신은 개구리로 묘사되었습니다. 그들의 이름은 Nun과 Naunet(물), Amun과 Amaunet(숨겨짐), Heh와 Hauhet(무한), Kek과 Kauket(어둠)이었습니다.

태양신의 눈

태양신 Re(Atum의 한 형태)는 인간과 신이 공존하는 지구를 통치했습니다. 인간은 레의 눈으로 창조되었거나 결혼식 (전체의 눈). 이것은 눈이 Re와 분리되어 돌아 오지 않았을 때 발생했습니다. Shu와 Tefnut은 그것을 가지러 갔지만 눈은 거부했습니다. 이어지는 투쟁에서 눈은 인간이 태어난 눈물을 흘렸다.

친숙한 눈 모티브는 창조자인 아툼(Atum), 레(Re), 그리고 오시리스(Osiris)와 이시스(Isis)의 아들인 호루스(Horus)를 위한 영원한 상징입니다. 그것은 보고, 비추고, 행동하는 힘을 나타냅니다. 창조주께로 눈을 돌리는 행위는 지구를 치유하고 정의와 질서를 회복하는 것과 같았습니다. 지구가 혼란에 빠지는 것을 방지하기 위해 권리와 질서를 유지하는 것이 파라오의 역할의 핵심이었습니다.

Another version of the creation myth states that the wedjat simply wandered off, so Re sent Thoth, the moon god, to fetch it. When it returned, the eye found that another eye had taken its place. To pacify the furious eye, Re placed it on his brow in the shape of a uraeus (a cobra goddess), where it could rule the whole world. Pharaohs wore the uraeus on their brows as a symbol of protection and to show that they were descended from the sun god.

The First Rebellion

When Re became old, the deities tried to take advantage of his senility. Even humans plotted against him, which led to their fall from divine grace. In reaction to the rebellion, Re sent his eye to slaughter the rebels, a deed he accomplished by transforming himself into Sekhmet, a raging powerful goddess (depicted as a lion). After punishing his foes, he changed himself into the contented goddess Hathor (depicted as a cow).

In pain, and weary of these problems, Re withdrew from the world. Taking the form of Hathor, he mounted on Nut (sky), who raised him to the heavens. The other gods clung to Hathor's belly and became the stars. Following this, Thoth, the moon god, was given a spell to protect humans from harm when the sun disappeared below the earth. From that moment on, humans were separated from the gods, as earth was separated from the heavens.

Re's Journey

Now Re lived in the heavens, where order was established. Each morning he was reborn in the east and travelled across the sky in a boat, called the Bark of Millions of Years, accompanied by a number of gods who acted as his crew. The sun god was carried across the sky by the scarab god, Khepri, a dung beetle. His chief enemy was the Apep, a huge serpent that lived in the Nile and the waters of Nun. Apep tried to obstruct the solar bark's daily passage, but the sun god was ultimately victorious.

The sun god was the most important deity in the Egyptian pantheon. He had many names: as the sun disk, he was Aten as the rising sun, he was Khepri, the scarab at the sun's zenith, he was Re, the supreme god of Heliopolis and as the setting sun, he was Atum. Egypt's pyramids and obelisks, as well as the sphinx, were associated with the sun god. In the New Kingdom, the sphinx was a symbol for the sun god as Re-Horakhty, the winged sun disk that appeared on the horizon at dawn.

The scarab buries its eggs in dung, which it rolls into a hole in the earth, where the eggs hatch. It became a symbol for the sun god, who took the form of a scarab when he pushed the sun out of the eastern horizon for its daily journey across the sky.

The sun, symbol of light and enlightenment, is probably the most enduring symbol found in ancient and modern religions. Living in a land of eternal sunshine, it is little wonder the ancient Egyptians chose the sun as the prime symbol for the creator of the universe.


Protector of the Pharaohs

Egyptians viewed Horus as the protector of the Pharaoh. As a god known in all of Egypt, he was an important unifying tool used to tie the people together under their leader. Great efforts were taken by rulers to show themselves as Horus in human form. When associated with a pharaoh, Horus was represented as a hawk resting on the shoulder of the pharaoh with his wings spread around the pharaoh’s head. Pharaohs would take on a Horus name to tie themselves to the god in both their reign and their afterlife.

In believing that Horus ruled the Earth under the authority of the gods, it was important for Pharaoh to become Horus in a living form. When the Pharaoh died, this association would unite the ruler with Osiris in the underworld. Horus would then move into the form of the next pharaoh.

© Steven Zucker - Hunefer's Book of the Dead detail, with Horus and Osiris


메소포타미아

The first Mesopotamian ruler who declared himself divine was Naram-Sin of Akkad. Naram-Sin reigned sometime during the 23rd century BCE but the exact dates and duration of his reign are still subject to research. According to his own inscription the people of the city of Akkad wished him to be the god of their city. This first instance of self-deification also coincides with the first world empire of the rulers of Akkad, the first time that a dynasty established a territorial ruler over large parts of Mesopotamia. It was also accompanied by certain changes in religion, in which the king proliferated the cult of the Ishtar, the goddess of war and love. Naram-Sin seems to have emphasized Ishtar in her war-like aspect (‘ashtar annunitum) and began to refer to himself as the husband/warrior of Ishtar.

After Naram-Sin no ruler declared himself divine until about 200 years had passed, when Shulgi (2095–2049 BCE), the second king of the Third Dynasty of Ur, took up the custom of self-deification once more. His self-deification may have been viewed in attempts to consolidate the empire he had inherited from his father. The cult of the divine ruler seems to have culminated under Shu-Sin, who was probably Shulgi’s son or grandson and began an extensive program of self-worship (Brisch in press). After Shu-Sin the divinization kings was abandoned once more.

Whether the kings of the Old Babylonian period (c. 2000–1595 BCE) can be considered divine is still subject to debate. Some consider the kings Rim-Sin of Larsa (1822–1763 BCE) and the famous Hammurabi of Babylon (1792–1750 BCE) to have been divine. Both kings struggled to expand their area of influence, and therefore their self-deification may have been part of a strategy to consolidate and legitimize their powers.


4. Prometheus

One of the most popular Titan gods, Prometheus is held in high esteem among the great benefactors of mankind. His father Iapetus was also a Titan but his mother was an Oceanid. Being the god of forethought, he foresaw the defeat of the Titans at the hands of the new Olympian gods and cleverly sided with the Olympians during the battle, thus escaping imprisonment at Tartarus along with the others.

Prometheus was then assigned the task of molding mankind out of clay. Once he was done creating mankind, he became rather attached to them, always worried for their welfare. This led him to cross paths with the mighty Zeus time and again since he did not care so much about humans. So when Zeus took away fire from mankind, Prometheus stole it from the heavens and gave it back to the humans. Zeus punished him for his treachery by chaining him to a rock where an eagle would eat his liver every day (his liver regenerated every night for he was immortal). Eventually, he was freed from his agony by the powerful demigod Hercules.


15 facts about the Sumerian King List: When gods ruled Earth

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Among the numerous ancient texts, manuscripts and scrolls that completely disagree with mainstream history –or at least offer a complementary view— we find the ancient Sumerian King list which according to many is one of the most mysterious and important ancient texts ever discovered on Earth.

왜요? Because it suggests that the ancient rulers had implausible lengthy reigns:

“…Alulim became king he ruled for 28800 years. Alaljar ruled for 36000 years. 2 kings they ruled for 64800 years. Then Eridug fell and the kingship was taken to Bad-tibira. In Bad-tibira, En-men-lu-ana ruled for 43200 years…”

This ancient text describes in great detail a time when Earth was ruled by beings referred to as ‘Gods’ for thousands of years.

The list composed in Ancient Sumerian offers details about numerous generations of kings that ruled over the land of ancient Sumer. The list not only offers us their names, but it details their supposed length and location of Kingship.

In this article, we bring you 15 mind-boggling facts about the Ancient Sumerian King list.

The Ancient Sumerian king list provides a comprehensive list of the Sumerian Kings from the beginning, before the great flood, and the 10 kings who lived before the Flood who lived for thousands of years.

The first part of the Sumerian King List reads: “…After the kingship descended from heaven, the kingship was in Eridug. In Eridug, Alulim became king he ruled for 28800 years. Alaljar ruled for 36000 years. 2 kings they ruled for 64800 years. Then Eridug fell and the kingship was taken to Bad-tibira. In Bad-tibira, En-men-lu-ana ruled for 43200 years. En-men-gal-ana ruled for 28800 years. Dumuzid, the shepherd, ruled for 36000 years. 3 kings they ruled for 108000 years…”

Fragments of the Sumerian Kind list were discovered in 1900’s by German-American researcher Hermann Hilprecht at Nippur.

After 1906, 18 other lists have been discovered dating from the second half of the Isin dynasty.

There are more than a dozen of copies of Sumerian King Lists, found in Babylon, Susa, and Assyria, and the Royal Library of Nineveh from the VII century BC.

The best-preserved specimen of the Sumerian King List is called the Weld-Blundell Prism, which is a clay, cuneiform inscribed vertical prism housed in the Ashmolean Museum.

Mainstream scholars suggest that the Ancient Sumerian King list is a mixture of prehistorical and mythological accounts.

Scholars are unable to explain why the unique list blends mythical pre-dynastic rulers with historical rulers.

The list is only partially accepted in the academic community. Experts claim that some of the accounts are myths while other are genuine.

The Sumerian King list suggests that Ancient kings had implausible lengthy reigns, which has led many to conclude its not real.

Experts argue that the antediluvian reigns described in the Sumerian King list were measured in Sumerian numerical units known as sars (units of 3,600), 필요 (units of 600), and sosses (units of 60).

Researchers have mixed feelings about the Sumerian King list. The mind-boggling lengthy reigns described in the SumerianKing list has led to the creation of countless theories trying to explain the implausible lengthy reigns.

Some scholars argue that the years of reign described in the Sumerian King list were not actual years, but are a reflection of the importance of the king.

The more years the king ‘ruled’ the more important He was to history in the eyes of mortal humans.

The only problem with this theory is that no one can explain why the period of reign was switched to realistic numbers afterward.


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