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하이람 웨슬리 에반스

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Hiram Wesley Evans는 1881년 9월 26일 앨라배마주 Ashland에서 태어났습니다. 가족은 텍사스로 이사했고 Evans는 Vanderbilt University에서 치과를 공부했습니다. 그는 학위를 취득하지 않고 떠났지만 1900년 달라스에서 치과 의사로 일했습니다.

1920년 Evans는 Ku Klux Klan에 합류했습니다. 이듬해 그는 Adolphus Hotel에서 흑인 벨보이 Alex Johnson을 납치한 Klansmen 그룹을 이끌고 그의 이마에 산성 물질로 "KKK"라고 썼습니다.

1922년 11월 에반스는 클랜의 제국 마법사가 되었습니다. 그의 지도력 하에 조직은 빠르게 성장했으며 1920년대에 클랜원은 정치 권력의 위치에 선출되었습니다. 여기에는 텍사스, 오클라호마, 인디애나, 오리건, 메인의 주 공무원이 포함되었습니다. 1925년까지 회원 수는 4,000,000명에 이르렀습니다. 드물게 심각한 범죄로 체포된 클랜스맨도 남부 남부 배심원단에 의해 유죄 판결을 받을 가능성은 거의 없었습니다.

Evans는 다음을 포함한 여러 책을 저술했습니다. 현대 이민의 위협 (1923), 내일의 클랜 (1924), 민주주의의 소외 (1927) 및 떠오르는 폭풍 (1929).

Evans는 1939년 Imperial Wizard에서 사임했습니다. Hiram Wesley Evans는 1966년 9월 조지아주 애틀랜타에서 사망했습니다.

지금까지 가장 큰 성과는 미국을 먼저 보존하고 발전시키려는 아이디어를 공식화하고, 초점을 맞추고, 인정을 받은 것입니다. 그 개척자들의 목적과 정신. 클랜은 이 아이디어를 창안했다고 주장할 수 없습니다. 오랫동안 평민의 영혼에 막연한 동요가 있었습니다. 그러나 Klan은 목적, 방법, 방향 및 차량을 제공했다고 정당하게 주장할 수 있습니다.

클랜이 처음 등장했을 때, 민족은 외계의 침략과 외계의 이념 앞에 무질서하고 무력한 용광로의 아름다운 꿈에서 갑자기 깨어난 혼란 속에 있었습니다. 클랜의 10년 후, 그것은 방어를 위해 무기에 들어 있습니다. 이것은 우리의 위대한 업적입니다. 두 번째는 더 이기적입니다. 우리는 미국주의 운동에서 리더십을 얻었습니다. 외계인의 외침에 거의 익사할 뻔한 외로운 목소리와 외계인의 마음을 가진 "자유주의자"를 제외하고 클랜은 홀로 침략자와 대면합니다.

이것은 클랜이 미국을 위해 싸울 준비가 된 모든 사람들을 회원으로 모았다는 의미가 아닙니다. 클랜은 챔피언이지만 단순한 조직이 아닙니다. 그것은 사상, 믿음, 목적, 조직된 십자군입니다. 대의를 위해 모집한 사람은 실제로 손실된 적이 없습니다. 남성과 여성은 순위에서 떨어지긴 하지만 목적에 따라 우리와 함께 하며 어떤 위기에서도 전적으로 의지할 수 있습니다. 또한 가입한 적이 없지만 생각하고 느끼고 우리와 함께 싸우는 수백만 명의 사람들이 있습니다. 이것이 우리의 진정한 강점이며, 이를 무시하는 사람은 오늘날 미국을 이해하기를 희망할 수 없습니다.

이 10년 동안의 다른 성취로는 수백만 명의 시민권자 교육, 많은 불법의 진압과 우리가 강해지는 곳마다 좋은 정부의 증가, 이민의 제한, 그리고 카톨릭의 탈취 시도의 패배가 있습니다. 민주당. 이 모든 것은 우리가 도왔고 모두 중요합니다.

그러나 우리의 영향력과 봉사에 대한 탁월한 증거는 우리 대열뿐만 아니라 대열 밖에서도 미국주의 문제에 대한 국가적 집중도가 높아졌을 뿐만 아니라 급진주의, 코스모폴리탄주의, 외계인주의에 대한 감정이 고조되고 있다는 것입니다. 모든 종류의. 대신 우리는 국가적 노선을 따라 제정신이고 진보적인 보수주의를 생산했습니다. 우리는 미국 전통과 관습을 보존하고 발전시키기 위해 인종적 본능을 동원했습니다. 이는 보수적 반응이 모든 정치인을 놀라게 한 지난 가을 선거에서 가장 두드러지게 나타났습니다. 특히 북서부의 La Follette가 참패했습니다. 이 반응은 복수에 엄청나게 추가되었습니다.

대통령은 그 크기가 선거의 큰 놀라움이었습니다.

따라서 클랜은 이제 옛 개척자 종족의 많은 미국인들을 대변하게 되었습니다. 우리는 그것이

공정하고 충실하게 그들을 대표하며 우리의 증거는 그들의 지지에 있습니다. 클랜을 이해하려면 구식 미국인 대중의 성격과 현재 마음을 이해할 필요가 있습니다. 대중은 지적으로 잡종화된 "자유당"과 구별되는 것으로 기억되어야 합니다.

이들은 우선 모든 결점과 함께 세계에 거의 모든 현대 문명을 부여한 이른바 노르딕 인종의 다양한 민족의 혼합입니다. 클랜은 이들 외에는 어떤 사람도 대표하지 않습니다.

미국 개척자들의 미덕은 말할 필요도 없습니다. 그러나 개척 시대에는 선택적인 과정이 엄격하게 진행되었다는 사실을 너무 자주 잊었습니다. 처음부터 강건하고 모험심이 강하고 강한 남녀만이 개척자의 위험을 감수했습니다. 이 중에서 최고를 제외하고는 모두 빨리 죽고 아메리카 인종이 된 새로운 노르딕 혼혈은 아마도 역사상 가장 높은 경지에 이르렀습니다. 이 놀라운 인종 특성은 새로 얻은 대륙 및 새로 창조된 국가와 함께 구세대 미국인의 유산을 남성 세대에게 주어진 가장 부유한 유산으로 만들었습니다.


Hiram Evans의 “The Klan’s Fight for Americanism”(1926)

"두 번째" Ku Klux Klan은 1920년대에 두각을 나타냈고 전성기에 수백만 명의 미국인을 회원으로 주장했습니다. 클랜즈맨은 깃발과 십자가로 몸을 감싸고 스스로를 미국의 도덕적 수호자라고 선언했습니다. 이 조직은 많은 "존경받는" 중산층 미국인들에게 어필했습니다. 여기에서 텍사스 주 댈러스의 치과의사인 Imperial Wizard Hiram Evans는 미국주의, 개신교 및 백인 우월주의가 혼합된 Second Klan의 강력한 개요를 설명합니다.

열망을 성취하고 국가를 만든 사람들의 영웅심을 정당화할 미국 건설을 위한 역사적 및 현재 시도 모두에서 중요한 요소인 세 가지 … 위대한 인종적 본능이 있습니다. 이것은 백인 인종, 미국의 전통, 그리고 로어노크와 플리머스 록 시대 이래로 미국주의의 필수적인 부분이 되어온 개신교 정신에 대한 충성의 본능입니다. 이들은 클랜 슬로건으로 압축되어 있습니다. “원주민, 백인, 개신교 우월.”

Klansman’s의 마음에서 첫 번째는 미국인을 위한 애국심입니다. 그는 미국주의나 미국 인종에 대한 배신이 가장 신성한 신탁, 그의 아버지의 신탁, 신의 신탁에 대한 배신이라고 종교적으로 믿습니다. 그는 개척자 혈통이 순수하게 유지되어야만 미국주의가 달성될 수 있다고 믿습니다. 여기에는 인종에 대한 자부심 이상의 것이 있습니다. 잡종화는 나쁜 것으로 판명되었습니다. 아메리카 초기에 영어, 네덜란드어, 독일어, 위그노어, 아일랜드어, 스카치치족 사이에서 진행되었던 종류의 이종교배가 인간을 개선한 것은 같은 인종의 밀접하게 관련된 혈통 사이에서만 가능합니다.

인종 무결성은 Klansman에게 매우 확실한 것입니다. 그것은 좋은 시민권 그 이상을 의미합니다. 왜냐하면 어떤 사람은 미국주의에 대한 인종적 이해와 그것에 대한 본능적인 충성심이 없다면 모든 면에서 좋은 시민이지만 가난한 미국인일 수 있기 때문입니다. 자신이 미국인이 아니라고 말하는 것은 결코 어떤 사람을 반영하는 것이 아니라 그가 우리 중 하나가 아니라는 진술일 뿐입니다. 미국인을 최고의 외계인으로 만드는 것은 현명하지 못한 경우가 많습니다. 그가 미국인이 되지 않고서는 그가 어떤 모습을 하고 있을지도 모릅니다. 인간의 인종과 종족은 동물의 품종만큼 뚜렷하며, 모든 소년은 불독을 훈련시켜 양을 치려고 하면 결국 좋은 불독도 좋은 콜리도 갖지 못한다는 것을 알고 있습니다.

Klansman에게 미국주의는 본능적인 인종 이해를 통해서만 올 수 있는 정신, 목적 및 관점입니다. 그것은 확실히 정의된 특정 원칙을 가지고 있지만, 그는 많은 외계인이 그 원칙에 대해 이야기할 때 우리의 말을 사용하더라도 그 원칙을 이해한다고 믿지 않습니다. . . .요컨대, Klansman은 미국 정신의 한계 내에서 가능한 최대한의 다양성과 개인주의를 믿습니다. 그러나 그는 또한 소수의 외계인이 그 정신을 이해할 수 있고, 더 적은 노력을 기울이고 있으며, 이를 위협하는 모든 것, 또는 이를 기반으로 하는 근본적인 국가 통합에 대한 저항과 편협함이 있어야 한다고 믿습니다.

Klansman’s 3부작의 두 번째 단어는 “백인입니다.” 백인 인종은 미국뿐 아니라 세계에서도 최고여야 합니다. 이것은 인종이 서로 다른 사람의 권리와 이익을 충분히 고려하면서 함께 살 수 있고 그러한 권리와 이익이 결코 충돌하지 않을 것이라는 근거를 제외하고는 똑같이 논쟁의 여지가 없습니다. 물론 그러한 생각은 터무니없는 것입니다. 오늘날 일본과 같은 유색 인종은 평등이 아니라 우월성을 주장하고 있습니다. 더 넓은 범위에서 세계의 전체 역사는 인종 갈등, 전쟁, 예속 또는 멸종 중 하나였습니다. 이것은 아름답지 않고 코스모폴리타니즘의 모들린 이론에 확실히 동의하지 않지만 그것은 진실입니다. 세상은 각 인종이 목숨을 걸고 싸워야 하고, 정복하고, 노예 제도를 받아들이거나, 죽어야 하도록 만들어졌습니다. Klansman은 백인이 노예가되지 않을 것이라고 믿으며 자신의 때가되기 전에 죽을 생각이 없습니다. . . .

클랜 원칙의 세 번째는 로마가 미국을 지배하지 않기 위해서는 개신교가 최고여야 한다는 것입니다. Klansman은 이것이 단순히 그가 개신교도이기 때문이 아니며, 심지어 현재 우리 나라가 된 식민지가 미국을 로마의 지배에서 몰아내고 양심 없는 땅을 건설할 목적으로 정착했기 때문도 아니라고 믿습니다. 그는 또한 개신교가 미국주의의 필수적인 부분이기 때문에 개신교가 없었다면 미국은 결코 만들어질 수 없었고 앞으로 나아갈 수 없다고 믿습니다. 로마의 통치는 그것을 죽일 것입니다.

개신교에는 단순한 종교 이상의 것이 포함되어 있습니다. 북유럽 민족의 최고 업적인 독립, 자립, 자유의 정신을 종교에서 표현한 것입니다. . . .

"지배"가 의미하는 바가 무엇인지 분명히 하십시오. 그것은 정의로운 법 아래서의 통제력에 불과합니다. 그것은 제국주의가 아니며, 독재정이나 심지어는 종족이나 집단의 귀족도 아닙니다. 그것이 의미하는 바는 우리가 개인적으로 그리고 한 인종으로서 우리 자신의 안전을 보장하고, 우리 아이들의 미래를 보장하고, 우리 자신의 백인, 개신교, 미국식 방식으로 우리의 인종 유산을 유지 및 발전시키기 위해 상속된 권리를 주장한다는 것입니다. 간섭 없이. . . .

그러나 항상 염두에 두는 특정 일반 원칙과 목적이 있습니다. 개척자 아메리카니즘에 대해 충분히 이야기했습니다. 또 다른 지속적인 목표는 더 나은 시민권입니다. 클랜은 어떤 사람도 훌륭한 시민이 되지 않고서는 훌륭한 클랜원이나 훌륭한 미국인이 될 수 없다고 주장합니다. 우리 작업의 큰 부분은 이것을 전파하는 것이며, 아무도 그것을 느끼지 않고 오랫동안 클랜스맨이 될 수 없습니다.

또 다른 지속적인 목표는 지역적으로나 국가적으로 좋은 정부입니다. Klansman은 법과 질서를 지지할 것을 맹세하며 법과 공직이 가능한 한 신임을 확인하는 것도 그의 의무의 일부입니다. 우리는 모든 남성과 여성이 모든 공공 문제에 대해 잘 알고 있어야 하며 모든 공공 문제에 적극적이고 직접적으로 참여해야 한다고 믿습니다. . . .그러나 The Klan은 회원들의 투표를 지시하려고 시도하지 않지만 남성과 조치에 대한 정보를 제공합니다.


무너지는 클랜을 드러낸 증거: KKK 대 John F. Strayer et. 알.

KKK(Knights of the Ku Klux Klan)는 미국 역사상 가장 악명 높은 증오 단체 중 하나입니다.

남북 전쟁의 여파로 사교 클럽으로 설립된 KKK는 19세기와 20세기에 걸쳐 린치를 하고 폭동을 일으키고 시위를 주최했습니다.

불법적인 방법을 사용하는 것으로 일반적으로 알려져 있지만, KKK는 1928년에 5명의 전직 구성원을 국가 조직 외부에서 합법적인 단위로 허위로 운영한 혐의로 법정에 출두했을 때 보다 정통적인 접근 방식을 취했습니다.

경우, 쿠 클럭스 클랜 V. John F. Strayer et al., 원고와 피고 모두의 진술서가 모두 포함되어 있으며 모두 드라마와 비난으로 가득 차 있습니다.

사건 자체가 1920년대 후반 점점 분열된 클랜의 쇠퇴와 몰락에 대한 통찰력 있는 시각을 제공하지만, 가장 흥미로운 증거와 증언 중 일부는 문제의 분쟁과 전혀 관련이 없었습니다.

쿠 클럭스 클랜 V. John F. Strayer et al., KKK는 추방된 클랜원인 John F. Strayer, Dr. Chas S. Hunter, Dr. Charles F. Oyer, Van A. Barrickman 및 William C Davis를 상대로 펜실베니아 서부 지역의 미국 지방 법원에 소송을 제기했습니다.

KKK는 피고들이 더 이상 클랜의 이름, 특권, 권리 또는 레갈리아를 사용할 자격이 없다고 주장했습니다.

KKK에 따르면, 그들은 "이 원고의 구성원과 펜실베니아의 일반 대중에게 그들이 원고 조직의 양호한 구성원이라고 거짓, 사기 및 악의적으로 표현했습니다."

Klan은 그들의 평판에만 50,000달러의 가치가 있다고 추정했습니다. 그들은 또한 피고들이 여전히 소지하고 있는 가운, 투구, 산장 제단, 깃발, 성경, 장교 예복과 투구, 기록, 서적, 서류 및 회비에 대해 추가로 5만 달러를 빚지고 있다고 주장했습니다.

그러나 판사가 조직에 대해 동정심이 없었기 때문에 법원에 법률 구조를 요청하는 것은 바람직하지 않았습니다. 재판부의 의견은 KKK가 “미국 법원의 사법적 지원을 거의 기대할 수 없다”며 “형법 법원에 금지 명령이나 기타 구제를 요청하는 것은 헛된 일”이라고 말했다.

다양한 증언을 통해 판사는 Ku Klux Klan이 서부 펜실베니아에서 발생한 수많은 끔찍한 범죄에 책임이 있음을 발견했습니다.

그들의 범죄에는 1923년 8월 25일 비버 카운티에서 한 번도 발견되지 않은 세 살배기 아동 납치, 앨러게니 카운티에서 아프리카계 미국인 남성 납치 및 구타, 펜실베니아 카네기에서 일어난 치명적인 폭동 등이 있습니다. .

법원은 또한 지역 당국이 시위 요청을 거부한 후 현장에 있었고 행진하라는 명령을 받은 제국 마법사 Hiram Wesley Evans가 카네기 폭동에 직접적인 책임이 있다는 증거를 발견했습니다.

변호인이 제출한 증거에는 두 번째 Ku Klux Klan의 원본 헌장이 포함되어 있었는데, 여기에는 "상기 법인의 목적과 목적은 순전히 자선적이고 자선적인 것이며 자본이나 이익 또는 이익이 없을 것입니다. 그 구성원."

법원은 클랜이 애국적이고 자애로운 사회로 인가를 받았음에도 불구하고, 그것이 독재 통치의 형태를 수행하고 법률을 무시하고 지속적으로 자체 헌장과 헌법을 위반하는 형태로 운영되어 왔다는 것을 발견했습니다.

Thomson 판사는 Klan의 범죄 활동이 성공적으로 "인종적, 종교적 편견을 선동하고, 무질서를 조장하고, 폭동과 불법 집회를 조장하여 명백한 평화 위반, 법 위반, 유혈 사태 및 인명 손실을 초래했다"고 말했습니다.

Klan’의 탄원은 거부되었고, 그들의 비용으로 법안은 기각되었습니다.

변호인은 원고 조직의 명예를 훼손하고 비방하기 위해 진술서와 증거물을 제출했으며, 이를 성공적으로 수행했습니다. 특히 흥미로운 진술서 중 하나에는 예상치 못한 전시가 포함되었습니다. 즉, 전체 예복과 보석으로 장식된 왕관을 착용한 Ku Klux Klan(WKKK)의 제국 사령관의 사진입니다.

변호인은 제국의 마법사 Hiram Wesley Evans가 제국 사령관 Robbie Gill Comer를 위해 30,000달러에 다이아몬드가 박힌 왕관을 구입했다고 주장했습니다. 사진은 클랜 자금의 부적절한 사용과 조직 내 갈등을 강조하는 데 사용되었습니다.

1923년에 결성된 WKKK는 개신교 여성 그랜드 연맹(Grand League of Protestant Women), 백인 미국 개신교(The White American Protestants), 그리고 보이지 않는 제국의 여성(Ladies of the Invisible Empire)과 같은 기존의 친클랜 여성 단체로 구성되었습니다. 남성 기반 Ku Klux Klan의 보조 역할을 하기 위해 만들어졌습니다.

유사하게, Ku Klux Klan의 여성들은 백인, 개신교, 미국 태생 여성만을 자신들의 계급으로 받아들이고 남성 보어로 같은 반가톨릭, 반유대, 반이민, 반흑인 정서를 공유했습니다.

조직의 수장인 Robbie Gill Comer는 WKKK 회원들의 가정과 삶에서 클랜의 이상을 홍보하기 위해 많은 팜플렛을 출판하고 배포했습니다.

Comer’s 팜플렛 중 하나, 여성의 평등, WKKK가 그들의 대의에 얼마나 중요한지, 그리고 여성의 투표권은 “우리 가정 생활에서 미국인을 위해 미국을 보존하고 현재 투표용지를 개발하는 힘이며 우리는 남성과 함께 다음을 위해 투표할 것입니다. 올바른 사람과 올바른 프로그램, 올바른 정부가 필요합니다.”

새로 획득한 투표 능력 외에도 WKKK는 클랜의 국가 의제를 홍보하는 데 있어 특히 어머니와 보호자로서의 역할을 매우 중요하게 여겼습니다.

Comer의 통치는 1925년 동료 Klanswoman이 Comer가 승인되지 않은 개인 물품에 조직 자금으로 비밀리에 $70,000를 지출했다고 밝혔을 때 갑자기 끝났습니다. 스캔들 이후 Ku Klux Klan의 Women은 내부적으로 분열되었고 회원 수는 급감했습니다. 그룹은 1930년대 초에 완전히 해산되었습니다.

WKKK가 붕괴되는 가운데, KKK는 회원 수가 운동의 정점에서 그룹이 달성한 것의 1% 미만으로 급감하면서 하향 나선형을 시작했습니다.

의 절차로는 쿠 클럭스 클랜 V. John F. Strayer 목사 외. 펜실베니아에서 KKK의 범죄를 폭로하면서 클랜도 전국적으로 부정적인 언론의 주목을 받았습니다. 특히 주목할만한 스캔들은 인디애나의 그랜드 드래곤에 의한 학교 교사의 강간, 살인 및 부분적인 식인 행위였습니다.

부정적인 언론은 Ku Klux Klan의 내부 불협화음을 많이 드러냈고 갑자기 Klan과의 연합은 더 이상 사회적으로 유리하지 않았습니다. 1930년대 말까지 Ku Klux Klan의 두 번째 반복도 일련의 재정 문제, 법적 스캔들 및 내부 전투로 인해 붕괴되었습니다.


13338-32 - 매뉴얼 Kloran, KKK, 6판, 1928

평범한 백지로 만든 45쪽짜리 소책자. 표지의 검은색 인쇄는 "Sixth Edition / Kloran / Knights / of the / Ku Klux / Klan"이라고 읽습니다. 하단 중앙에는 횃불을 휘두르는 말을 타고 옷을 입은 Klansman의 그림이 있습니다. 이 책자에는 Klan 회의 진행 방법, "Ku Klux Kreed", Klan 제목 목록, Klavern 다이어그램(회의 장소) 및 Klan 용어 정의 목록이 포함되어 있습니다.


Hiram Wesley Evans - 역사

1920년대의 Hiram Evans와 Ku Klux Klan:

1920년대에 Ku Klux Klan은 이민자, 흑인, 가톨릭교도, 유대인 및 반대파가 제기한 위협으로부터 "진정한" 미국인을 보호함으로써 전국적으로 수십만 명의 사람들을 끌어들였습니다. 에 게재된 에세이에서 발췌한 다음 내용에서 북미 리뷰, 클랜의 제국 마법사인 Hiram W. Evans는 KKK가 누구이며 왜 대표하는지 설명했습니다. Evans는 KKK에 가입한 적이 없는 많은 토착 백인 미국인들에게 합리적으로 보이는 정의인 Americanism에 대한 Klan의 인종적 정의를 설명했습니다. 에반스의 에세이는 미국 생활의 친숙한 윤곽이 공격을 받고 있고 어떻게든 방어되어야 한다는 널리 퍼진 감각을 드러냈습니다.

미국주의를 위한 클랜의 투쟁 , North American Review 223(1926년 3월-4월-5월).

따라서 클랜은 이제 옛 개척자 종족의 많은 미국인들을 대변하게 되었습니다. 우리는 그것이 그들을 공정하고 충실하게 대변한다고 믿으며 우리의 증거는 그들의 지지에 있습니다. 클랜을 이해하려면 구식 미국인 대중의 성격과 현재 마음을 이해할 필요가 있습니다. 대중은 지적으로 잡종화된 '자유주의자'와 구별되는 것으로 기억되어야 합니다.

이들은 우선 모든 결점과 함께 세계에 거의 모든 현대 문명을 부여한 이른바 노르딕 인종의 다양한 민족의 혼합입니다. 클랜은 이들 외에는 어떤 사람도 대표하지 않습니다.

미국 개척자들의 미덕은 굳이 말할 필요도 없지만, 개척 시대에 엄중한 선택의 과정이 계속되었다는 사실은 너무나 자주 잊혀진다. 최초의 강건하고 모험심이 강하며 강한 남성과 여성이 감히 이들 사이에서 선구자적인 위험을 감수했지만 최고를 제외하고는 신속하게 죽어서 아메리카 인종이 된 새로운 노르딕 혼혈은 아마도 역사상 가장 높은 경지에 이르렀습니다. 이 놀라운 인종 특성은 새로 얻은 대륙 및 새로 창조된 국가와 함께 구세대 미국인의 유산을 남성 세대에게 주어진 가장 부유한 유산으로 만들었습니다.

그러나 그럼에도 불구하고 이 마지막 세대의 노르딕 아메리칸들은 점점 더 불편해졌으며 마침내 깊은 고민에 빠졌습니다. 우리 초기의 명확하고 직접적인 목적과 극명하게 대조되는 사상과 의견의 혼란, 국정과 사생활에 대한 더듬기와 주저함이 처음으로 나타났습니다. 종교에도 허무함이 있었는데, 그것은 여러 면에서 훨씬 더 고통스러웠습니다. 현재 우리는 항상 좋게 들리지만 어쩐지 항상 우리를 더욱 불편하게 만드는 이상한 아이디어 정책을 다루고 있다는 것을 발견하기 시작했습니다.

마침내 20년 동안 지속되어 온 도덕적 붕괴가 왔습니다. 우리의 모든 전통적인 도덕 표준은 하나씩 이사회에 의해 무시되거나 구속력이 없어질 정도로 무시되었습니다. 안식일, 가정, 순결의 신성함, 그리고 마침내 우리 학교에서 자녀를 가르칠 권리의 신성함까지도 우리에게서 빼앗겼습니다. 오래된 표준을 유지한 사람들은 끊임없는 조롱을 당할 때만 그렇게 했습니다.

이와 함께 경제적 어려움이 따랐다. 우리 아이들의 미래에 대한 확신이 줄어들었습니다. 우리는 성공과 번영의 카드를 쌓은 낯선 사람들이 대도시와 산업 및 상업의 많은 부분을 장악하고 있음을 발견했습니다. 얼마 지나지 않아 그들은 우리 정부를 지배하게 되었습니다. NS 블록 [1] 이 작업을 수행하는 시스템은 이제 모두에게 친숙합니다. 미국인을 제외한 모든 종류의 주민들은 구매와 위협으로 정치인에 대한 요구를 강요하는 부패하고 이기적이고 비미국적인 지도자의 명령 아래 정치에서 단위로 작동하는 그룹으로 모였습니다. 따라서 미국인의 이익은 항상 국가 또는 시 정부에서 가장 마지막에 고려되었으며 아메리카 원주민[2]은 비즈니스, 입법 및 행정 정부에서 지속적으로 차별을 받았습니다.

따라서 오늘날 북유럽계 미국인은 그의 아버지가 그에게 준 땅의 많은 부분에서 이방인입니다. 더욱이 그는 가장 환영받지 못하는 이방인이며, 침을 많이 뱉는 사람이며, 자신의 의견을 갖고 자신의 이익을 위해 일할 권리조차 이제 조롱과 욕설로 부인되는 사람입니다. “우리는 미국인들을 미국화해야 합니다.” 한 저명한 이민자가 최근에 말했습니다. 한때 자신의 소유였던 이 나라에서 진정한 미국인이 타락한 상태를 이보다 더 명확하게 보여줄 수 있는 것이 있습니까?

이 모든 것의 결과인 저출산율은 우리가 겪는 고통의 증거입니다. 우리는 처음부터 그들이 자본이나 교육 또는 두 가지 모두를 가지고 있는지 확인하여 현재 하위 계층을 채우고 있는 아이들과 경쟁할 필요가 없도록 하지 않는 한 우리가 세상에 데려온 아이들에게 공정할 수 없다고 더 이상 생각하지 않습니다. 성공의 사다리. 우리는 더 이상 감히 우리가 살고 있는 조건에서 젊음이 "자신의 길을 가도록" 내버려 두지 않습니다. 그래서 우리의 태어나지 않은 아이들조차도 그들의 장자권에서 밀려나고 있습니다.

이 모든 것이 수년 동안 사실이었지만, 우리에게 문제의 진정한 원인에 대한 첫 번째 힌트를 주고 우리의 생각을 구체화하기 시작한 것은 세계 대전이었습니다. 전쟁은 우리가 우리의 유산과 번영을 공유하도록 허용했고 우리의 일부가 되었다고 생각했던 수백만 명이 실제로는 전혀 그렇지 않다는 것을 보여주었습니다. 그들에게는 다른 충성심이 있었습니다. 각자는 기꺼이 “불안해!” 자신에게 피난처를 제공한 국가의 이익을 희생하고 자신이 버려야 하는 사람의 이익을 위해 사실상 우리가 그에게 준 자유와 정치 권력을 사용했습니다. 그는 나이가 많은 충성심에 대한 이익을 볼 수있을 때마다 우리 자신에 대해 반대했습니다.

물론 이것은 주로 국제 문제에 관한 것이었고, 전쟁이 끝난 후 불충성이 발견되어 들뜬 흥분은 빠르게 가라앉았다. 그러나 북유럽계 미국인들은 그것을 잊지 않았습니다. 그들은 잠에서 깨어나 놀라움을 금치 못했는데, 그들이 보여주었던 하이픈 표현은 그들이 잠을 새롭게 자는 것이 아니라 매우 조심스럽게 기다리는 강한 사람들의 고요함이 존재하는 것의 일부일 뿐이라고 의심하기 시작했습니다. 그리고 현재 그들은 이익만을 위해 미국인이었던 모든 외계인에 대한 결정을 내리기 시작했습니다.

그들은 소금물을 건너도 표범의 한 점을 흐리게 하지 않는다고 결정했습니다. 외계인은 그에게 무슨 짓을 하든, 그가 어떤 교육을 받고, 어떤 맹세를 하고, 어떤 대중의 태도를 취하든 상관없이 일반적으로 외계인으로 남아 있습니다. 그는 채택한다. 그들은 용광로가 참담한 실패라고 결정했고 바로 그 이름이 바로 녹는 것을 가장 단호하게 거부하는 인종 중 하나인 “유대인”에 의해 만들어졌다는 것을 기억했습니다. 그들은 정치뿐만 아니라 모든 면에서 외계인이 수세기에 걸친 인종 선택과 발전에 의해 본능, ​​성격, 사고 및 이해관계에 불변하게 고정되어 있으며, 그는 자기 민족을 가장 먼저 생각하고, 오직 그들과 함께 그리고 그들을 위해 일하고, 그들의 이익을 전적으로 돌보고, 자신을 항상 그들 중 하나라고 생각하며 결코 미국인이 아닙니다. 그들은 성격, 본능, 생각, 목적 면에서 그의 영혼 전체에서 외계인이 미국과 그것이 의미하는 모든 것에 대해 확고하게 외계인으로 남아 있다고 결정했습니다.

그들은 또한 외계인이 특히 낮은 도보 지역에서 미국인의 생활 수준을 무너뜨리고 있음을 보았습니다. 미국인이 외계인을 능가할 수 있는 반면, 외계인은 미국인에게 모든 경쟁적인 노동을 강요할 정도로 미국인을 과소평가할 수 있다는 것이 분명해졌습니다. 그래서 그들은 노르딕이 스트레스와 위험의 시대에 조상들의 강인함과 대담함으로 얻은 이점을 자신만 지키면 쉽게 생존하고 통치하고 확장할 수 있지만, 그가 그러한 이점을 할 수 없는 사람들에게 양보한다면 그들은 깨닫게 되었습니다. 스트레스를 공유하면 그는 곧 낮은 표준, 낮은 생활 및 빠른 번식으로 인해 존재할 수있는 수준 아래로 떨어질 것입니다. 그리고 그들은 동유럽과 남유럽의 낮은 수준의 외계인들이 우리에게 바로 그런 짓을 하고 있다는 것을 보았습니다.

그들은 비록 더 느리기는 하지만 그러한 생각이 아무리 그럴듯하게 들릴지라도 외계인의 생각은 외계인 자체만큼이나 우리에게도 위험하다는 것을 배웠습니다. 대부분의 평범한 사람들이 이 결론을 내리는 이유는 이질적인 아이디어가 그들에게 잘 맞지 않는다는 사실에 근거한 것입니다. 다른 사람들은 더 깊이 들어가서 인종 배경, 번식, 본능, 성격 및 감정적 관점의 차이가 논리보다 더 중요하다는 것을 이해하게되었습니다. 따라서 외계인에게는 완벽하게 건강할 수 있는 아이디어가 미국인에게도 독이 될 수 있습니다.

마침내 그들은 여론을 부패시키는 데 성공하는 것이 출처를 밝히지 않고 전복적인 사상을 내놓는 데 달려 있다는 선전가들의 위대한 비밀을 배웠습니다. 그들은 외래 사상에 대한 '편견'이 실제로 소화되지 않을 수 있는 정신 식품에 대한 자연의 보호 장치라고 의심하게 되었습니다. 마침내 그들은 미국의 외계 지도자들이 이 이론에 따라 행동하고 항상 조심스럽게 미국인으로 위장한 외계 사상이 전국에 퍼지고 있다는 사실을 알게 되었습니다.

이 모든 것을 알게 되면서 북유럽계 미국인들은 점차 자신들의 고향과 자신들의 문명을 방어하기 위해 각성해 왔습니다. 그들은 도가니 철학을 이끈 이상주의적 박애주의와 선량한 관대함이 그것을 어떻게 해야 하는지 알지 못했습니다. 이민자의 평화로운 침략에 대한 저항은 무기를 빼앗고 국경을 지키는 것과 같은 단순한 문제가 아니며 사람들을 색으로 끌어들이는 화려한 감정주의가 아닙니다.

그러나 구식 미국인들은 배우고 있습니다. 그들은 이 새로운 유형의 전쟁을 위해 스스로 무장하기 시작했습니다. 가장 중요한 것은, 그들은 외계인을 자신의 자녀와 자신의 인종보다 앞서게 하는 거짓 이상과 박애주의의 족쇄에서 벗어났습니다.

그렇게 하기 위해 그들은 완전히 - 그리고 아마도 잠시 동안은 거부가 너무 온전한 - 그들이 그렇게 단순하고 의심의 여지가 없는 믿음으로 따랐던 '자유주의' 사상 전체를 거부해야 했습니다. 자유주의와의 단절의 첫 번째이자 직접적인 원인은 그것이 외계인의 침략에 대한 방어책을 제공하지 않고 대신 미국주의에 대항하여 방어하기까지 했다는 점입니다. 자유주의는 오늘날 대부분의 미국인들의 마음 속에 국가적, 인종적, 영적 반역으로 가득 차 있습니다.

우리는 문화, 지적 지원 및 훈련된 지도력 문제에서 매우 약한 평범한 사람들의 운동입니다. 우리는 고도로 교양되지도 않고 지나치게 지식화되지도 않고 완전히 때묻지 않고 미국화되지 않은 구세대의 평범한 시민의 손에 권력을 되돌릴 것을 요구하고 있으며 승리할 것으로 기대합니다. 우리 회원들과 지도자들은 모두 이 계급입니다. 지도력을 잡고 미국주의를 배신한 지식인과 자유주의자들의 반대는 거의 자동적입니다.

우리의 비평가들은 우리가 단지 '시위 운동'이라고 비난했고, 우리가 외계인의 경쟁을 두려워한다고 두려워하고, 우리가 외국인에 대해 우리 자신을 지킬 수 없기 때문에 패닉에 빠져 있습니다. 그것은 부분적으로 사실입니다. 우리는 강탈당하는 것에 항의하는 시위입니다. 우리는 우리의 생활 수준을 파괴할 사람들과의 경쟁을 두려워합니다. 우리는 여러 면에서 고통을 겪고 있고, 우리가 신뢰하는 지도자들에게 배신당했으며, 이미 반쯤 구타를 당했습니다. 그러나 우리는 두려워하지도 패닉 상태에 있지도 않습니다. 우리는 우리 자신을 위해 싸워야 한다는 사실을 깨달았을 뿐입니다. 우리는 싸워 이길 것입니다.

[1] Johnson은 북부의 대도시에 있는 정치 기구를 언급하고 있습니다.


하이람 웨슬리 에반스

하이람 웨슬리 에반스 (1881년 9월 26일 – 1966년 9월 14일) 1922년부터 1939년까지 미국 백인 우월주의 그룹인 Ku Klux Klan의 Imperial Wizard였습니다. . 그는 클랜의 달라스 지부에 합류한 1920년까지 텍사스에서 소규모의 적당히 성공적인 사업체를 운영했습니다. 그는 빠르게 승진하여 1922년 11월 William Joseph Simmons를 국가 지도자인 Imperial Wizard의 자리에서 축출한 그룹의 일원이 되었습니다. Evans는 그의 뒤를 이어 그룹을 정치 세력으로 탈바꿈시키려고 했습니다.

에반스는 달라스 클랜의 지도자 시절 흑인 남성의 납치와 고문을 주도했지만 제국의 마법사로서 정치적 영향력을 얻으려는 시도를 방해할까봐 공개적으로 자경단의 행동을 저지했습니다. 1923년에 Evans는 200,000명 이상이 참석한 역사상 가장 큰 클랜 모임을 주재했으며 1924년 선거에서 여러 성공적인 후보자를 지지했습니다. 그는 클랜의 본부를 애틀랜타에서 워싱턴 DC로 옮겼고, 조직 역사상 가장 큰 행진인 30,000명의 회원이 모여 펜실베니아  애비뉴에서 행진을 조직했습니다. 에반스의 노력에도 불구하고 클랜은 1920년대 초반에 훼손된 홍보로 타격을 받았는데, 이는 부분적으로 에반스와 그의 라이벌 간의 리더십 투쟁으로 인해 그의 정치적 노력을 방해했기 때문입니다.

1930년대 대공황으로 클랜의 수입이 크게 감소하여 Evans는 급료를 보충하기 위해 건설 회사에서 일하게 되었습니다. 그는 반가톨릭주의를 부인한 후 1939년에 클랜의 직위를 사임했습니다. 그의 뒤를 이어 그의 비서실장인 James A. Colescott이 있습니다. 다음 해, Evans는 조지아에서 정부 부패 스캔들에 연루된 혐의에 직면했으며 법적 절차 후 $15,000의 벌금을 부과받았습니다.

Evans는 원주민, 개신교 민족주의의 한 형태를 홍보하려고 했습니다. 그는 백인 우월주의와 더불어 최근 동유럽과 남유럽에서 온 이민자들과 관련된 가톨릭, 노동조합주의, 공산주의를 맹렬히 비난했다. 그는 유대인들이 반유대주의자임을 부인하면서도 비미국적 문화를 형성하고 동화에 저항했다고 주장했다. 역사가들은 에반스가 클랜을 정치 활동에 다시 집중시키고 남부 이외의 지역에서 모집한 데 대해 중서부와 산업 도시에서 클랜이 가장 많이 성장했다고 생각합니다. 그러나 그들은 그가 추구한 정치적 영향력과 회원 확보가 일시적이었다고 지적합니다. 일부 평론가들은 Evans가 특정 이념보다 돈과 권력에 더 집중했다고 주장합니다.


댈러스 쿠 클럭스 클랜 No. 66

Ku Klux Klan (KKK) No. 66은 Bertram G. Christie에 의해 아마도 1921년 초에 Dallas 지부로 조직되었습니다. Dallas Klan No. Joseph Simmons는 1915년 조지아주 애틀랜타에서 설립되었습니다. 재건 시대의 클랜과 마찬가지로 1920년대 클랜은 비밀스럽고 테러리스트적인 백인 우월주의 조직이었습니다. 그들의 목적은 폭력과 협박을 사용하여 아프리카계 미국인의 시민적 자유를 축소하는 것이었습니다. 두 번째 Ku Klux Klan은 이 이데올로기적 변종에 깊은 반가톨릭, 반유대주의, 토착주의를 추가했을 뿐만 아니라 의식 및 자선 활동과 같은 형제적 조직의 많은 장식을 가정했습니다. 1920년대 클랜은 특히 텍사스, 특히 댈러스에서 정치 운동으로 전환하여 한동안 지역 기득권을 찬탈하고 텍사스 민주당에 극적으로 영향을 미쳤습니다. 국가 수준. Dallas Klan No. 66은 창립 몇 년 만에 약 13,000명의 신병을 모집하여 회원 수를 빠르게 늘리는 데 매우 성공적이었습니다. 힘. 비즈니스 리더, 정치인, 목사 및 법 집행관이 가장 먼저 가입하는 경우가 많았고, 종종 창립 회원으로 가입하기도 했습니다. 사회적 지위가 클랜 모집자의 소중한 표적이었기 때문입니다. Dallas Klavern은 다양한 형제애 및 자경단 활동에 참여했습니다. 댈러스 클랜 No. 66은 사건, 성격 및 자체 성공의 결합을 통해 주 및 국가 차원에서 조직에 엄청난 영향력을 행사했습니다.

주로 그룹과 리더십의 성공으로 인해 Dallas Klan No. 66은 비슷한 생각을 가진 많은 장교들을 상당히 짧은 시간에 순환했습니다. 댈러스 클랜 No. 66을 조직한 후 Bertram G. Christie는 일리노이에서 클랜을 조직하는 잠재적인 수익성 있는 직위를 신속하게 수락했지만 애틀랜타에 있는 제국 본부로 이전했습니다. 댈러스 치과의사이자 Christie&rsquos의 첫 번째 신병 중 한 명인 Hiram Wesley Evans는 창립 때부터 댈러스 Klavern의 고귀한 Cyclops 또는 최고 책임자의 직책을 맡았습니다. 에반스는 1922년 조지아주 애틀랜타로 이주하여 국가 비서관, 나중에는 국가 조직의 황실 마법사 자리를 제안받았습니다. Evans가 애틀랜타로 소환되면서 지역 사업가인 Zebina E. &ldquoZeke&rdquo Marvin은 1922년 5월 달라스를 포함하는 텍사스 주 2호의 거물이 되기 전에 잠시 동안 66번의 고귀한 사이클롭스로 채워졌습니다. 성공적인 약국 체인을 운영했으며, 위대한 타이탄의 위치에서 Dallas Klavern에 계속 영향을 미치고 텍사스의 그랜드 드래곤으로서 1924년에 Klan의 권력과 인기가 쇠퇴하기 시작했습니다. Marvin은 Dallas Klan No. 66을 자선 단체로 향하게 한 것으로 유명합니다. 활동 및 Evans&rsquos 캠페인을 계속하여 Klavern을 조직화된 정치적 행동의 영역으로 밀어넣습니다. 애틀랜타의 황실 마법사인 Evans는 Dallas Klan No. 66&rsquos 정치 프로그램을 국가 조직의 모델로 만들려고 했습니다. When Marvin became great titan, a charismatic Baptist minister, A. C. Parker, was elected as exalted cyclops of No. 66, with D. C. McCord chosen as klaliff, second in command in the local Klan chapter structure. Parker was more steeped in the ideology of the Klan than his predecessor, particularly its anti-Catholic plank, but otherwise represented continuity as he maintained the charitable activities and the Klan&rsquos push into politics that Marvin and Evans had initiated.

Historians generally agree that the Ku Klux Klan of the 1920s was more violent in Texas than it was in other states, and Dallas Klan No. 66 was representative of this pattern. On April 1, 1921, a few weeks before the Dallas Klan&rsquos formal debut, Hiram Wesley Evans led a group of Klansmen who abducted Alex Johnson, an African American bellhop who worked at the Adolphus Hotel, put a rope around his neck, and drove him to a remote location. There, in the presence of journalists, who other Klansmen had blindfolded and brought to the secret location, they lashed Johnson across his bare back with a whip upwards of twenty times before branding the initials KKK on his forehead with acid the group suffered no legal consequences. In spring 1922 Dallas Klan No. 66 stepped up the violence with a series of beatings that received significant media attention. First, a tailor named W. J. Gilbert was beaten and instructed to leave town, which he did. Only a few days later, Philip Rothblum, a Jewish picture frame maker, was beaten by masked Klan members in a case for which a Dallas police officer, J. J. Crawford, was later tried and acquitted. Two weeks later Frank Ethridge, the owner of a Dallas lumberyard, was abducted by a group of unmasked men who took him to a wooded area in the Trinity River bottoms, tied him to a &ldquotorture tree,&rdquo and flogged him. At one point during the episode, one of the assailants mentioned to Ethridge that they had done the same to sixty-three other men in the preceding few months, a claim that was generally supported by the testimony of African Americans who lived in the surrounding area. (Historians now put that number at sixty-eight, although it is unclear if Ethridge represented the last in that number.) These events and their coverage in the local press unnerved the public. District Attorney Maury Hughes, himself a charter member of Klan 66 who had renounced his membership in disgust over the violence, vowed to prosecute those responsible, but he and his investigators were met with silence on the part of the police force. The police commissioner, Louis Turley, was a prominent Klansman, and many of the rank and file were undoubtedly also members. Ultimately, only Crawford was arrested, and Hughes and his team could produce no convictions, but the beatings themselves and the likely involvement of police officers increased public pressure on the Klan in Dallas.

In Dallas, a trio of newspapers spear-headed the public opposition to the Ku Klux Klan. The Dallas Morning News, the Dallas 신문 (NS Morning News&rsquos late edition), and the Dallas 보내다 monitored and reported on Klan activities with a critical eye, with the Morning News, representing a civic booster point of view, doing much of the heavy lifting (conversely, the Dallas Daily Times Herald took a more ambivalent approach in reporting on the Klan, and the Black-owned Dallas 표현하다, while positioned squarely against the Klan, was, according to one historian, &ldquovery circumspect&rdquo in their coverage of the Invisible Empire). Shortly after the Klan made its public debut in Dallas with an eerie Saturday night parade down a darkened Main Street in May 1921, the Morning News published a scathing editorial against the Klan. From that point on the paper diligently published thousands of anti-Klan editorials, exposés, and critical stories, informing its readership of Klan activities in their community as well as from around the state and the nation.

The Dallas County Citizens League (DCCL), formed after the rash of Klan violence in March 1922, was another source of Klan opposition in the city. Prominent citizens such as former Texas governor Oscar Colquitt, former Texas attorney general Martin Crane, businessman Alex Sanger, and former judge C. M. Smithdeal were among the politicians, businessmen, and church leaders who came together to oppose the Klan. They particularly focused on purging from public office all persons who had an affiliation with the Invisible Empire, which at the time included the sheriff of Dallas County, his chief deputies, the police commissioner, the chief of police, and the district attorney. The DCCL held mass meetings, delivered public speeches, and produced pamphlets denouncing the Klan. The group developed a questionnaire designed to gauge whether a political candidate was a member of the Klan, sympathetic, or opposed to the Klan&mdashthe results of which were dutifully reported in the pages of the Dallas Dispatch. Although many Klan-aligned candidates simply disregarded the questionnaire, their silence on the subject combined with the responses of Klan-opposed candidates reported in the 보내다 proved fairly effective in exposing the candidates&rsquo sympathies.

The Dallas Jewish community&rsquos responses ranged from opposition to accommodation. Rabbi David Lefkowitz of Temple Emanu-El led the public opposition to the Klan. Many of the city&rsquos leading Jewish merchants, including Alex and Charles Sanger, Herbert Marcus, Leon Harris, and Arthur Kramer joined or supported the Dallas County Citizens League and their anti-Klan efforts. However, Julius Schepps, owner of the Schepps Bakery, covered the KKK membership dues for fifty of his employees. His stated rationale for this policy was that it allowed him to monitor the organization&rsquos activities, but it could have helped his business appear Klan friendly as well. In a similar vein, one Jewish-owned business purchased $400 of advertising in the Klan-published Texas 100 Per Cent American, probably in hopes of avoiding a boycott. The Young Men&rsquos Hebrew Association raised funds for Hope Cottage, a Klan-founded charitable institution, and Alex Sanger appeared alongside Zeke Marvin at its ground-breaking ceremonies. Despite these individual attempts at accommodation, the public stance of Rabbi Lefkowitz and the membership in the DCCL of prominent members of Dallas&rsquos Jewish community represented something close to a united front against the Invisible Empire. Although similar evidence of the responses of Dallas&rsquos African American, Mexican American, and Catholic communities has yet to be presented, as suggested by the &ldquocircumspect&rdquo coverage of the Klan by the Dallas Express, it can be assumed that each managed their own combinations of opposition and accommodation as well.

The Dallas Klan attempted to counter these attacks in a number of ways, including the publication of a weekly newspaper, The Texas 100 Per Cent American, from February 1922 to the end of 1924. The local Klavern used the paper to present its own view of the Dallas social and political scene in its pages. The Dallas Klan boasted a circulation of 18,000 for the paper, which they sold both by subscription for fifty cents a year and directly to the public for five cents per copy at newsstands. The paper&rsquos often sarcastic contributors aggressively attacked their perceived enemies&mdashCatholicism, the DCCL, and Klan coverage in the mainstream press, specifically the Morning News 그리고 보내다. When the DCCL produced their anti-Klan questionnaire for political candidates, the Texas American countered with its own questionnaire designed to purge public officials whose sympathies supposedly lay with the Catholic Church. While the readership of the Texas American was almost certainly exaggerated and its influence difficult to gauge, the mere fact of its publication as an organ of the Klavern speaks to the strength and relative sophistication of Dallas No. 66.

Conversely, the Dallas Klan cultivated an image of civic leadership and philanthropy to offset the group&rsquos negative publicity and the critiques of its detractors. To this end, the Klan organized carnivals, barbecues, dances, ice cream socials, and, most prominently, &ldquoKu Klux Klan Day&rdquo at the State Fair of Texas, which attracted more than 150,000 people on October 24, 1923. No. 66&rsquos charitable efforts were likely the result of Zeke Marvin&rsquos leadership, as the businessman was active in philanthropic activities throughout his adult life. The Klavern&rsquos charitable campaigns, often executed in coordination with the Dallas Welfare Council, included distributing food baskets and cash donations to needy (and often Klan-affiliated) individuals, sponsoring fundraising athletic events, and donating to friendly churches. The Klan&rsquos most significant charitable effort was the founding of Hope Cottage, an institution for homeless children, which they broke ground on and dedicated as part of their State Fair Klan Day program.

In 1922 the Dallas Klan, under the direction of great titan Zeke Marvin, shifted into politics, a move that many Texas Klaverns mimicked and Hiram Wesley Evans, as imperial wizard, intended to replicate on a national level. July 1922 marked the beginning of the Klan&rsquos political dominance in Dallas. Victories went to Klan-endorsed candidates such as incumbent Dan Harston for sheriff, Felix D. Robertson for criminal court judge, and Shelby Cox for district attorney. At the state level, George Purl won election to the legislature for Dallas District 50-5. The Dallas Klan&rsquos move into politics was so successful that between 1922 and 1924 hardly an elected position on the city and county level did not carry the Invisible Empire&rsquos imprimatur. It was Marvin who instituted the Klan &ldquoprimary,&rdquo with the backing of Dallas Klan No. 66 and Fort Worth Klan No. 101, to coalesce support behind a candidate leading into the Democratic primary, which resulted in Earle B. Mayfield&rsquos victory in the 1922 race for the U.S. Senate. By 1923 the Klan dominated Dallas politics, having completely overthrown the old political hierarchy. In 1924 Marvin, by then grand dragon of the state, convinced Felix D. Robertson to run as the Klan candidate for governor of Texas againt Miriam &ldquoMa&rdquo Ferguson in the Democratic primary.

In 1924 the Klan in Dallas and across Texas suffered several political defeats due to internal factionalism which marked the beginning of the end of the Texas KKK and its Dallas leadership. Dissension within the Dallas Klan intensified when grand dragon Marvin and most of the Texas Klan supported Judge Felix D. Robertson over attorney and fellow Klan member V. A. Collins for Texas governor in the Klan primary. Robertson advanced to the Democratic primary, garnering more votes than Ferguson, but was forced into a runoff, which he lost to Ferguson by almost 100,000 votes. In retaliation the Klan supported the Republican nominee, George Butte, who then lost to Ferguson in the general election for Texas governor. This, coupled with Zeke Marvin&rsquos resignation and later expulsion from the Klan over a leadership conflict, contributed to the decline of the Texas Klan. Upon Zeke Marvin&rsquos resignation in December 1924, Marvin Childers became grand dragon of Texas, and he moved the state headquarters to San Antonio. It was revealed in 1925 that Dallas Klan No. 66 had mishandled Klan funds, which resulted in their being unable to continue to fund Hope Cottage. The state organization of the Klan assumed control over the orphanage and renamed it Klanhaven however, it was declared bankrupt a few years later, and the city took over its custodianship, restoring its name as Hope Cottage. By the beginning of 1926 Dallas Klan No. 66&rsquos dues-paying membership was about 1,200, down from a high-water mark of 13,000 in the spring of 1924, representing a loss of more than 90 percent of its membership in the span of a year and a half. At the time of the 1928 election the Texas Klan was greatly diminished and no longer a significant political force. An attenuated Dallas chapter remained extant into the 1930s and drew attention in March 1931 for the kidnapping and flogging of two Communist organizers, allegedly with the tacit complicity of members of the Dallas police force, but the short era of Klan prominence in Dallas society had passed.


Ghost Riders

In April 1867, a call went out for all known Ku Klux Klan chapters or dens to send representatives to Nashville, Tenn., for a meeting that would plan, among other things, the Klan response to the new Federal Reconstruction policy.

Throughout the summer and fall, the Klan had steadily become more violent. Thousands of the white citizens of west Tennessee, northern Alabama and part of Georgia and Mississippi had by this time joined the Klan. Many now viewed the escalating violence with growing alarm — not necessarily because they had sympathy for the victims, but because the night riding was getting out of their control. Anyone could put on a sheet and a mask and ride into the night to commit assault, robbery, rape, arson or murder. The Klan was increasingly used as a cover for common crime or for personal revenge.

The Nashville Klan convention was called to grapple with these problems by creating a chain of command and deciding just what sort of organization the Klan would be. The meeting gave birth to the official philosophy of white supremacy as the fundamental creed of the Ku Klux Klan. Throughout the summer of 1867 the Invisible Empire changed, shedding the antics that had brought laughter during its parades and other public appearances, and instead taking on the full nature of a secret and powerful force with a sinister purpose.

All the now-familiar tactics of the Klan date from this period — the threats delivered to blacks, radicals and other enemies warning them to leave town the night raids on individuals they singled out for rougher treatment and the mass demonstrations of masked and robed Klansmen designed to cast their long shadow of fear over a troubled community.

By early 1868, stories about Klan activities were appearing in newspapers nationwide, and reconstruction governors realized they faced nothing less than an insurrection by a terrorist organization. Orders went out from state capitols and Union army headquarters during the early months of 1868 to suppress the Klan.


Can Cultural History Explain the Trump Phenomenon?

David A. Horowitz teaches U.S. Cultural History at Portland State University. 그는 의 저자 America's Political Class under Fire: The Twentieth Century's Great Culture War (2003) and a personal and professional memoir entitled Getting There: An American Cultural Odyssey (2015).

One of the tiring traits of academic history is the habit of looking to earlier versions of current circumstances to suggest that nothing is new and that precedents for anything can be found. At the risk of falling into the trap, however, there may be benefits to exploring the parallels between the white nationalism, nativist fears, and social anxieties attributed to many of Donald Trump's followers and similar reverberations characterizing the cultural crises of the 1920s United States.

Popular accounts celebrate the Jazz Age as an up-beat period of gritty bootleggers, dance-crazed flappers, Lost Generation free spirits, silent movie sirens, and individual athletic heroes. Yet the era was troubled by what journalist Walter Lippmann called “the acids of modernity.” This included stock speculation amid economic concentration in the manufacturing and retail sectors the decline of the agrarian economy and older industries such as coal, cotton textiles, leather products, and railroading demographic shifts swelling the urban populations of European ethnics and African Americans collusion between big city vice rings and corrupt officials and disturbing signs of permissive social morality among American youth, particularly women. Significantly, the most stringent criticism of Jazz Age modernity emanated from the mass movement built around the Second Ku Klux Klan.

By 1922, the Second Klan, organized seven years earlier in Atlanta by a white supremacist Methodist preacher, had amassed a nationwide membership of two million native-born white Protestant men, many craft workers, tradesmen, clerks, and professionals from cities with over 50,000 residents. Building a fraternal order, patronage machine, and national lobby for social purity, Klan leaders supported Prohibition, immigration restriction, public education, and efforts to clean up urban crime and political graft. Imperial Wizard Hiram Wesley Evans, the secretive order's national leader, even took to the pages of mainstream magazines such as the 북미 리뷰 그리고 The Forum to discuss the growing threat to “100% Americanism” and traditional decorum.

Looking to political legitimacy, Evans noted that unlike the Klan's post-Civil War predecessor, the Twenties KKK rejected vigilante violence as unlawful. Rather than focusing on African Americans once the South had fully institutionalized racial segregation and black male disenfranchisement, the Klan concentrated on “hyphenated Americans” accused of dubious loyalty, mainly Roman Catholics and Jews deemed incapable of assimilating to the values established by the nation's Anglo-Protestant founders. The Nordic-American, declared Evans, had become “a stranger in large parts of the land his fathers gave him …, one much spit upon … with jeers and revilings.” Much of “our great cities” and control of industry and commerce, he warned, had been “taken over by strangers, who stacked the cards of success and prosperity against us.”

Evans's ethnocentrism combined a sense of victim-hood with a scapegoating of non-Protestants and others under the assumption that a great nation required a homogenous population. Yet his strongest critique targeted the intellectual classes who preached tolerance and diversity. A cosmopolitan intelligentsia devoted to foreign creeds and ethnic identities, he told readers of the Klan's Imperial Night-Hawk, had paralyzed American nationalism with “alien ideas.” In “The Klan's Fight for Americanism,” published in the 북미 리뷰 in 1926, Evans owned the characterization of his followers as “ 'hicks' and 'rubes' and 'drivers of second-hand Fords.' ” In the name of the “plain people,” described as the “average citizen of the old stock,” he welcomed the opposition of intellectuals and liberals who had “betrayed Americanism” by sustaining a culture “without moral standards.”

Much of Evans's rhetoric conveyed a profound sense of loss and nostalgia for an imagined golden era. The changes of the Jazz Age, he observed, made Klansmen “increasingly uncomfortable, and finally distressed,” generating a “confusion in thought and opinion, a groping hesitancy about national affairs and private life alike.” The cultural breakdown, he explained, meant that “one by one, all our traditional moral standards went by the boards … [t]he sacredness of our Sabbath, of our homes, of chastity, and finally even of our right to teach our children in our schools fundamental facts and truths.” Those who maintained the old standards, decried Evans, “did so only in the face of constant ridicule.” Yet the Klan would succeed, he insisted, because its appeal was emotional and instinctive, rather than coldly intellectual, and because it could be trusted more than “the fine-haired reasoning of the denatured intellectuals.”

As Robert A. Garson, a British scholar of American Studies, explained in a landmark essay in 1977, Klan orthodoxy was not merely a reactionary backlash against the growing cosmopolitanism of American life but the political expression of a populace angry about a burgeoning culture it could not easily control or resist. Hiram Wesley Evans's rhetoric provides a classic case of modern alienation, and a road map to understanding more recent expressions of perceived helplessness in the face of hostile forces. Fearful that uncontrolled societal change contributed to the character disintegration at the heart of their critique of the Jazz Age, Klan defenders of moral tradition abandoned faith in the goodwill of teachers, opinion molders, liberal politicians, and other cultural elites accused of legitimizing ideological and cultural innovation. The sin lay not specifically with the innovations themselves but with those who defended them and disparaged their detractors.

That the attack on the forces aligned with societal change took on a populist tone that contrasted the virtue of “the people” with decadent elites is not surprising. Yet the Second Klan's peak strength of five million members withered at mid-decade. A series of moral and financial scandals, lingering vigilantism targeting white offenders of moral purity, the disruptions of anti-Catholic campaigns in local communities, and resolution of the movement's primary issue with passage of the restrictive Immigration Quota Act of 1924 all took their toll. The Invisible Empire would have several reincarnations after World War II as a terrorist movement targeting African Americans, Jews, and political radicals. Yet the Second Klan of the 1920s arguably represents the combination of white cultural nationalism, traditional morality, and populist self-identity that continues to play a significant role in segments of American political culture.


Hiram Wesley Evans Net Worth

Estimated Net Worth: $1-2 Million

Hiram Wesley Evans net worth has been growing significantly. Hiram Wesley Evans’s most of wealth comes from being a successful Celebrity. We have estimated Hiram's net worth, money, salary, income, and assets.

Net Worth$1-2 Million
샐러리검토 중
CarsNot Available
Source of Income유명 인사
Residence Kielce
사업 Not Available
Investments 검토 중
Source of Income유명 인사
Verification Status확인되지 않음


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