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로버트 홉스

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로버트 홉스는 1480년경에 태어났습니다. 그의 초기 생애에 대해서는 알려진 바가 없으며 1524년 워번 수도원의 수도원장이 될 때까지 역사 기록에 남지 않았습니다. 마을의 연례 박람회. 1532년 4월 5일에 그는 왕이 시토회 전체를 방문하도록 위임받은 사람들 중 한 사람이었습니다. (1)

1534년 3월 교황 클레멘스 7세는 왕과 앤 불린의 결혼이 무효라고 발표했다. 헨리 8세는 교황이 더 이상 영국에서 권위를 갖고 있지 않다고 선언함으로써 반발했다. 1534년 11월 의회는 최고령을 통과시켰다. 이것은 헨리에게 "영국 국교회의 수장"이라는 칭호를 주었다. (2) 왕과 그의 후계자들을 이단이나 폭정으로 고발하기 위해 글과 연설을 포함한 모든 수단을 동원하는 것을 범죄로 규정하는 반역법도 통과되었습니다. 모든 피험자들은 이를 수락하는 선서를 하도록 명령받았다. (삼)

토마스 모어 경과 로체스터 주교 존 피셔는 선서를 거부하고 런던탑에 수감되었습니다. 램베스 궁전에서 토마스 크랜머 대주교와 토마스 크롬웰 앞에 더 많은 사람들이 소환되었습니다. More는 Anne Boleyn의 자녀들이 왕위를 계승할 수 있다고 맹세하게 되어 기뻤지만, 이전의 모든 의회 법령이 유효했다고 선언할 수는 없었습니다. 그는 "영원한 저주에 대한 내 영혼의 위험 없이" 교황의 권위를 부정할 수 없었습니다. (4)

로버트 홉스는 모어와 피셔의 의견에 동의하지 않았고 왕실의 패권을 인정했고 더 꺼려하는 수도원 구성원들이 그와 동의하도록 설득했습니다. (5) 그러나 그는 헨리가 왕의 패권을 받아들이기를 거부하는 사람들에 대해 취한 행동에 크게 동요했습니다. 1534년 6월 15일, 리치먼드의 관찰자 수사들이 선서를 거부했다는 소식이 크롬웰에게 보고되었습니다. 이틀 후, 수사들로 가득 찬 두 대의 수레가 교수형에 처해지고, 당겨지고, 4분의 1이 되었습니다. 며칠 후 Carthusian 수도사 그룹이 같은 범죄로 처형되었습니다. "그들은 기둥에 똑바로 사슬로 묶여 있었고 음식도 물도 없이 자신의 오물 속에 뒹굴며 죽도록 내버려 두었습니다. 런던 시민들을 경악하게 만든 느리고 끔찍한 죽음이었습니다." (6)

승려에 대한 박해는 이듬해에도 계속되었다. 1535년 4월 런던의 차터하우스 수도회, 노스 링컨셔의 액스홀름 수도회, 노팅엄셔의 보베일 수도회에 있는 카르투시안 가문의 수도자들은 왕을 영국 국교회의 수장으로 인정하는 것을 거부했습니다. 그들은 5월 4일 Tyburn에서 교수형을 당하고 4등분했습니다. (7)

Thomas Cromwell이 총독으로 임명되었습니다. 이것은 그를 교회의 최고 수장으로서 왕의 대리인으로 만들었다. 9월에 그는 자신이 대리인으로 임명한 6명의 교회법 변호사가 수도원에 대한 조사를 완료할 수 있도록 그 나라의 모든 주교의 권한을 정지시켰다. (8)

Cromwell은 그의 대리인에게 86개의 질문을 제공했습니다. 여기에는 다음이 포함되었습니다. "하나님의 봉사가 밤낮으로 올바른 시간에 계속되었습니까?" "수도사들이 수도원 안팎에서 여성들과 교제를 하였습니까?"; "그들 옆에 누워 있는 남자 아이가 있었는지?, "형제 중에 고칠 수 없는 사람이 있었는지?" "당신은 계속해서 신앙 생활을 하고, 잠자리에 들 때 외에는 절대 버리지 않으시렵니까?"

이 보고서를 논의하기 위해 1536년 2월에 의회가 소집되었습니다. Cromwell의 요원들은 Glastonbury Abbey에서 아무 문제도 발견하지 못했지만 일부 보고서는 매우 피해를 입었습니다. Fountains Abbey의 수도원장인 William Thirsk는 "절도와 신성 모독, 수도원의 귀중품을 훔쳐 팔고 재산의 목재, 가축 등을 낭비"하는 죄를 범했다고 주장했습니다. 그는 또한 "6명의 창녀"를 키웠다고 주장했다. Leicester Abbey의 캐논은 동성애 혐의로 기소되었습니다. 목발의 수사관은 금요일 아침 11시에 한 여성과 함께 침대에서 발견되었습니다. West Langdon Abbey의 대수도원장은 "술에 취한 가장 건방진 생활"로 묘사되었습니다. (9)

상원에서 이 문제가 논의되었을 때 최근 우스터 주교로 임명된 휴 라티머(Hugh Latimer)가 이끄는 종교 개혁 지지자들은 소규모 수도원을 폐쇄하는 법안을 지지했습니다. Latimer는 나중에 "그들의 흉악함이 의회에서 처음 낭독되었을 때, 그것들은 너무 위대하고 가증해서 그들과 함께할 수밖에 없었습니다."라고 회상했습니다. 4월 14일 수도원 해산법이 통과되어 왕실의 승인을 받았습니다. 이것은 연간 수입이 200파운드 미만인 모든 종교 시설을 "억제"해야 한다고 명시했습니다. (10)

Woburn Abbey는 폐쇄되지 않았지만 Robert Hobbes는 Henry VIII의 정책에 점점 더 적대적으로 성장한 것으로 믿어졌습니다. 1537년 겨울 토마스 크롬웰은 나머지 수도원을 운영하는 사람들의 충성도를 알아보기 위해 총대를 파견했습니다. 위원들은 지역 주민들의 정보에 크게 의존했습니다. 전직 수사였던 윌리엄 셔번(William Sherburne)은 로버트 홉스가 반군을 지지한다고 비난했습니다. 홉스는 인터뷰를 받았고 철회하기를 거부했습니다. 그러나 그는 끝까지 수도원의 탄압, 크롬웰의 '비참한 이단 책' 배포, 왕실의 이혼에 반대했고, 이 모든 것이 그의 확신을 형식적으로 만들기에 충분했습니다. 실제로 그는 자신의 범죄를 자백하고 변명을 하지 않았습니다."

Robert Hobbes는 교수형에 처해지고 끌려가 수도원 밖에서 4분의 1로 처형되었고 그 땅과 재산은 왕실에 넘겨졌습니다. (11) Glastonbury 수도원의 수도원장인 Richard Whiting과 Colchester Abbey와 Reading Abbey에 있는 다른 두 집의 수장들도 처형되었습니다. (12)

1534년 홉스는 왕실의 패권을 인정하고 수도원의 더 주저하는 사람들도 그렇게 하도록 설득했습니다. 그러나 곧 런던 카르투시안의 순교와 1536년 소규모 수도원의 탄압에 영향을 받아 홉스는 자신의 입장을 크게 바꿨습니다. 그는 또한 종교에 대한 확고한 보수주의자인 James Prestwich를 임명하여 왕실 병동의 소규모 그룹의 교장으로 지낸 다음 수도원에 기숙하도록 부추겼을 것입니다. 몇몇 수도사들, 특히 부원장인 Ralph Barnes와 섹스톤인 Laurence Blunham과 같은 홉스의 입장에 동조했지만, 다른 사람들은 그의 견해에 반대했고, 1538년 봄에 그는 교구의 교구장인 William Sherburne에 의해 크롬웰에게 보고되었습니다. 예배당과 홉스가 여러 가지 의견 불일치를 겪었던 전직 수사. Cromwell은 신속하게 조치를 취하여 5월에 William Petre와 John Williams를 파견하여 증언을 했으며 6월 14일 Hobbes, sub-prior 및 sexton은 Woburn에서 재판을 받았습니다. Barnes와 Blunham은 철회했지만 Hobbes는 확고한 입장을 취한 것으로 보입니다. 그러나 일부 지역에서는 기절로 인해 신체적으로 아픈 사람의 길고 엉뚱한 진술에서 정확한 의미를 확립하고 무뚝뚝한 말에 대한 사과와 요점에 대한 회개를 구분하기 어렵습니다. 원칙의. 실제로 그는 자신의 범죄를 자백하고 변호하지 않았습니다. 그의 두 동료와 함께 홉스는 얼마 지나지 않아 교수형에 처해지고 끌리고 4분의 1이 되었고 수도원은 성취자에 의해 압수되었습니다. 현지 전통에 따르면 수도원 부지에 있는 떡갈나무가 교수대 역할을 했습니다.

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(1) 니콜라스 도겟, 로버트 홉스 : 옥스포드 국립 전기 사전 (2004-2014)

(2) 피터 애크로이드, 튜더 (2012) 65페이지

(3) 로저 로키어, 튜더와 스튜어트 브리튼 (1985) 43-44페이지

(4) 피터 애크로이드, 튜더 (2012) 82페이지

(5) 니콜라스 도겟, 로버트 홉스 : 옥스포드 국립 전기 사전 (2004-2014)

(6) 앨리슨 위어, 헨리 8세의 여섯 아내 (2007) 281페이지

(7) 재스퍼 리들리, 정치가와 광신도 (1982) 277쪽

(8) 하워드 라이트헤드, Thomas Cromwell : 옥스포드 국립 전기 사전 (2004-2014)

(9) 피터 애크로이드, 튜더 (2012) 페이지 88-89

(10) 데이비드 로드스, 토마스 크롬웰 (2013) 135페이지

(11) 니콜라스 도겟, 로버트 홉스 : 옥스포드 국립 전기 사전 (2004-2014)

(12) 로저 로키어, 튜더와 스튜어트 브리튼 (1985) 61페이지


5. 워번 수도원

Woburn의 Cistercian 수도원은 Hugh de Bolebec의 후원하에 1145년(fn. 1)에 설립되었습니다. 그것은 요크셔의 파운틴스 수도원에서 파견된 식민지였으며 첫 번째 수도원장인 앨런은 그 집의 수도사였습니다. (fn. 2) Woburn 저택에 곧 다른 선물이 추가되었습니다. Harlington의 Ralf Pirot, Flitton의 William, Pulloxhill의 Henry 및 Stephen은 헨리 2세에 의해 승인된 초기 후원자 중 하나였습니다. 1162년 이전(fn. 3)과 Ralf Pirot(Robert d'Albini의 상당한 봉건 소작인) 자신이 죽기 전에 수도원의 수도사가 되었습니다. (fn. 4) Hugh de Bolebec의 딸이 부여한 Bucks의 Medmenham 영지에는 John 왕의 통치 기간에 또 다른 수도원이 세워졌습니다. (fn. 5)

수도원의 초기 역사는 불분명합니다. 12세기와 13세기 초반과 관련된 몇 가지 잘못된 사실은 Waverley와 Dunstable의 연대기에서 수집할 수 있습니다. 예를 들어 Woburn의 수도사는 1183년에 Combe의 수도원장이 되었고 Woburn과 St. Alban의 수도원장과 Dunstable의 수도원장 사이에 Chesham 교회의 조언자에 관한 긴 소송이 거의 같은 날짜부터 1225년까지 계속되었습니다. (fn. 7) 최종 합의는 교회를 Woburn에게 주었고 다른 집들은 연금을 받았습니다. 이 시대의 대수도원장은 크고 유명한 종교 단체의 다른 모든 우두머리들과 마찬가지로 공무에 상당한 역할을 했으며 지역 분쟁과 더 넓은 이해 관계에 있는 문제의 중재자가 되었습니다. 1202년 Woburn의 수도원장은 St. Wulfstan의 성지에서 일어난 기적에 대해 알아보기 위해 Worcester로 갔고, 이듬해 그는 시성 과정을 위한 교황의 총대 중 한 명이 되었습니다. (fn. 8) 1215년에 또 다른 수도원장이 존 왕의 편지 특허 중 하나에 언급되어 있는데, 그는 시몬 드 파테슐을 위해 그와 함께 중보자였습니다. (fn. 9)

1234년에 그 집은 매우 가난하게 되었고, 분명히 나쁜 관리자였던 리처드 대수도원장이 쫓겨났고, 파운틴스의 수도사인 로저가 그 자리를 차지했으며, 거의 모든 수도사와 평신도 형제들은 그들이 자신의 수도원이 그들을 다시 지원할 수 있어야 합니다. (fn. 10) Dunstable의 대포는 곤경에 처한 이웃을 돕기 위해 할 수 있는 모든 일을 했으며, 한때 일부 승려에게 집을 제공했을 수도 있는 방앗간을 그들에게 제공했습니다. 그러나 수도원은 오래지 않아 1240년에 Dunstable의 카논이 주교 Grossetête의 맹세를 피하기 위해 그곳으로 도피하여 번영을 회복했습니다. (fn. 11) 50년 후 그것은 카운티에서 가장 부유한 집 중 하나가 되었습니다. (fn. 12) 현재 승려의 수에 대한 표시는 없지만 거의 비슷한 수입을 가진 워든 수도원이 40~50명 정도였기 때문에 우리는 Woburn이 그 정도의 인원을 수용할 수 있었다고 결론지을 수 있습니다. 해산 당시에는 20명 미만으로 보였습니다.

14세기와 15세기의 수도원 내부 역사에 대해 링컨 기록부에서 수집할 수 있는 것은 모든 시토회 집과 마찬가지로 방문이 면제되었기 때문입니다. 불행한 기사단 중 한 명이 1311년에 그곳에 배치되었는데(fn. 13), 우리는 아마도 그 집이 그 당시에 양호한 상태였다고 추론할 수 있을 것입니다. 왕, 교회의 몰수 등 모든 종교 단체에 공통적입니다. 그러나 그 집의 억압을 초래한 상황은 그 집의 마지막 날에 대한 매우 완전하고 명확한 설명을 우리에게 행복하게 제공합니다. 1538년 5월(fn. 14)에 기록된 기록에서 수도원장 외에 적어도 13명의 승려가 있었다는 것을 수집할 수 있습니다. 그들 모두는 서기였습니다. 다른 집의 비유, 몇 명의 평신도 형제. 대수도원장 다음으로 가장 눈에 띄는 사람이 하위 관료였을 때 이전에는 없었던 것 같다. 수도사는 수도원장의 비서였다. 세 명의 '청년 신사들'과 그들의 교장은 최근에 그 집에 하숙 생활을 했으며 전직 워든 대수도원장은 알 수 없는 이유로 Woburn에서 마지막 날을 보내기를 원했습니다. 대수도원장인 로버트 홉스(Robert Hobbes, 15세)는 이웃의 상류층과 매우 우호적인 관계를 가졌고, Ampthill에서 Francis Bryan 경의 손님이었습니다. 링컨의 주교는 그가 Woburn에 있는 그의 저택을 방문할 때 종종 가까운 이웃이었습니다. 어떤 면에서 그 집은 잘 알려져 있었고 그 결함이 쉽게 관찰되었을 것입니다. 그러나 그것이 훌륭한 질서이고 규칙이 잘 지켜졌다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 당시의 종교적 논쟁에 대한 수도원장의 견해는 그의 형제들 중 소수에 의해 공유되었지만, 그들은 그럼에도 불구하고 마지막 사람에게 합당한 순종을 했습니다. 부르사르와 비서관은 그가 수도원에 위험하고 반동적인 책을 보관하고 있다는 사실에 놀랐을지 모르지만(16절), 한 사람은 그것을 복사하고 다른 한 사람은 순종에 따라 보관해 두었다. 그리고 수도원장 측에서는 성 베네딕토 1세의 통치가 그토록 바라고 바랐던 참회 행위가 원치 않는 마음과 입술과 그의 책망에 의해 제공되는 것을 보자마자 포기하게 되는 모든 고려 사항이 있었습니다. 항상 온화하고 아버지 같았습니다. 왕의 신하들에게 반대 심문을 받은 승려들은 상관의 말을 보고하고 자신의 의견을 내놓았지만 실제로 그에 대한 정보를 제공한 사람은 두 명뿐이었고 그들조차 개인적으로 불만을 토로하지 않았습니다. (fn. 17) 재판이 진행되는 동안 실제로 승려의 인격에 대해 비난의 말은 나오지 않았으며 우리가 모을 수 있는 한, 신성한 직무는 마지막까지 조심스럽게 수행되었습니다.

그 집은 순전히 정치적인 이유로 무너졌습니다. 비극적인 결말에 대한 전체 설명은 State Papers에서 찾을 수 있으며 그 이야기는 두 번 이상 언급되었습니다. (fn. 18) 그러나 다양한 진행 단계의 날짜에 대해 많은 혼란이 있었습니다(fn. 19). 따라서 사건을 발생한 순서대로 아주 간단하게 설정하고 그들은 스스로 말합니다.

1534-5년(fn. 20)에 Dr. Petre의 예비 방문이 있었는데, 그는 전체 수녀원에 수장임을 서약하고 모든 교황 칙서를 자신에게 전달하도록 명령했으며 모든 예배에서 교황의 이름을 삭제했습니다. 서적. 이러한 명령은 수행되었지만 수도원장은 나중에 고백한 대로 황소를 전달하기 전에 사본을 가져갔고 일부 수도사들에게 교황의 이름이 지워지지 않고 펜으로 지워지기를 바라는 소원을 표하기도 했습니다. 그러나 그는 후자의 점을 강조하지 않았다. (fn. 21)

그 후 3년 동안 새로운 법과 정치, 종교에 관한 당대의 중대한 사건들이 수도원에서 많이 논의되었고, 승려들 사이에는 두 정당으로 나뉘는 경향이 있었습니다. 그러나 왕과 공의회를 위한 새로운 학식에 결정적으로 찬성한 사람은 단 두 명(fn. 22)이었고, 또한 두세 명(fn. 23)이 있는 경향이 있었던 것 같습니다. 대수도원장과 함께 옛날 방식을 고수하던 사람들. 나머지 사람들은 강한 의견이 전혀 없었고, 면도실과 다른 곳에서의 토론은 비록 자유롭긴 했지만 폭력적이지 않은 것 같았습니다. 모어와 피셔가 죽고 다시 작은 수도원이 해산되자 수도원장은 수녀원 전체에 특정한 참회 훈련(fn. 24)을 부과했는데, 불평이 생겼을 때 선의가 아니라 중단되었지만 수행되었습니다.

한편 수도원장은 코스 이벤트가 더 훌륭하고 용감한 사람들이 거부한 패권의 맹세를 받아들이는 자신의 비겁함에 점점 더 양심이 가해지는 것을 보았을 때 점점 더 괴로워했습니다. 그는 그의 형제들에게 그의 고난을 숨기지 않았지만 그들은 대부분 그의 호소에 반응하지 않았습니다. 그는 자신의 이웃과 친구들 중 한 명 이상에게 선서를 한 것이 자신의 양심이 매일 그를 원망했다고 말했다. (fn. 25) 사순절에 그는 '교살'에 시달렸고 극심한 육체적 고통 속에서 그가 모어와 피셔, 그리고 맹세를 하지 않을 다른 선량한 사람들과 함께 죽었으면 좋겠다고 말했습니다. 그리고 그의 마음이 병으로 인해 약간 방황했을 때 그의 입술에 가장 자연스럽게 떠오른 말은 교황의 패권을 증명하는 것처럼 보이는 아버지들의 인용문이었습니다. (fn. 26) 그러나 특징적으로 그는 부활절에 교회의 최고 머리인 왕을 위한 설교 전에 '구슬을 매는 것'에 대한 순종을 우선시했습니다.

그가 바라던 죽음은 생각보다 가까웠다. 사순절 동안 Woburn 채플(본당 교회로 사용됨)의 부사제 중 한 명이 Dr. Petre에게 전달되지 않은 몇 마리의 황소를 만나 그들과 함께 곧장 런던으로 올라갔습니다. 이 남자는 지난 여름에 수도원장과 약혼했으며(fn. 27), 그는 원래 수도사였으며(fn. 28) 교황에 의해 그의 복종에서 면제되었고, 이제 그가 새로운 학문에 대한 폭력적인 당파자가 되었습니다. 그는 이미 교황과 형상에 대한 모욕을 이유로 수도원장에게 질책을 받았습니다. 황소와 함께 그는 자신의 견해를 공유한 수도사 중 한 명인 Dan Robert Salford로부터 편지를 받았습니다. 돌아와서 그는 수도원장에게 자신의 심부름이 무엇인지 말했고 결과적으로 해고되었지만 예방 조치는 너무 늦었습니다. 5월 초에 Dr. Legh와 John Williams가 도착하여 8일에 수도원장과 수녀원을 중대하게 고발했습니다. (fn. 29) 런던까지 항복 증서를 제출한 John Williams, (fn. 30) 대수도원장의 편지와 함께 (fn. 31) 박사와 함께 즉시 다시 돌아왔다.Petre와 5월 11일과 12일에 증언이 이루어졌고 고소장을 첨부하여 평의회에 제출되었습니다. (fn. 32)

4명의 수도사 외에 대수도원장과 Toddington 병원 소장인 Sir John Mylward와 이미 언급된 Woburn의 교목인 William Sherborne 경이 검사를 받았습니다. 그들이 지난 몇 년 동안의 사건을 이야기한 증언의 내용은 이미 주어졌습니다. 수도원장은 여러 차례에 걸쳐 왕의 패권을 선포하지 않았다는 혐의를 받고 있는 모든 사실을 거의 자백했고, 많은 사람들에게 이 문제에 대한 자신의 의견을 공개적으로 표현했습니다. 부총독은 또한 왕의 패권을 설파하는 데 실패했고, 교황이 학사 학위를 받기 위해 옥스포드에 갔을 때 공개적으로 기도했다. 편지를 크롬웰에게 보낸 댄 로버트 샐포드(Dan Robert Salford)와 그것을 전달한 윌리엄 셔번 경(Sir William Sherborne)의 증언은 수도원 안팎의 다른 사람들과 연루되어 있습니다.

Salford는 수도원장이 어떻게 그들 모두를 장으로 불러들였고 그들의 집이나 습관을 버리지 말라고 권고했으며, 고백으로 그에게 개인적으로 권고하여 왕실 방문객들에게 공의회를 모욕한 형제들의 자들에 대해 불평하지 말라고 조언했습니다. 그들의 맹세에 반대하여 말했다. 그는 이 중 6명이 하위 수도자 외에 교황교도라는 것을 자신의 견해로 제시했습니다. 그러나 모든 증언에서 가장 자주 등장하는 이름은 섹스톤인 Dan Laurence Blunham의 이름입니다. 이름이 최종적으로 선택되었을 때 그는 대수도원장과 교구장 옆에 수석 범죄자 중 한 명으로 나타나야 하는 것이 당연했습니다. 이 세 사람은 여름 세션에서 베드포드(Bedford)에서 재판을 받았고 반역죄라는 보통형을 선고받았습니다. (fn. 33) 그들은 아마도 6월 말에 처형되었을 것입니다. (fn. 34) 전승에 따르면 수도원 문 밖에 있는 오래된 떡갈나무가 교수대에 사용되었다고 합니다. (fn. 35) 기소에서 사형에 이르기까지 전체 진행 과정은 예상대로 2~3년에 걸쳐 진행되지 않고 2~3개월만 소요되었습니다. 그것은 1535년 법에 따른 언어 반역의 일반적인 사건이었고, 약 한 달 전에 교수형에 처해진 포레스트 수사의 경우와 평행하지만 그 법의 극도의 엄격함을 훨씬 더 잘 보여줍니다. 여러 차례 서약을 받은 후에도 마침내 그 맹세를 거부한 Carthusians와 Forrest는 아마도 위험한 사람들과 영연방의 적으로 여겨질지 모르지만 Woburn의 수도사들을 두려워할 정도는 아니었습니다. 대수도원장은 마지막 진술서에서 자신이 한 모든 일을 '그 직업에 대한 로마 주교의 오랜 지속과 갑작스러운 돌연변이를 고려할 때 그가 가졌던 세심한 양심에서' 했다고 주장했습니다. 그의 의견 중 일부(fn. 36)는 즉시 왕의 자비와 크롬웰의 중재를 구했습니다. (fn. 37) 5월 27일(fn. 38) Laurence Blunham은 그의 '어리석은 꼼꼼한 마음'을 이유로 그가 책에 키스하지 않았기 때문에 공식적으로 선서를 하는 것을 도피했습니다. 무리 가운데서 건너가셨으나 이제는 '내 비밀 인의 지시로' 진리에 대한 모든 의심에서 벗어났습니다. 6월(fn. 39)에 부총장은 자비를 청하는 청원서를 보내면서 자신이 회심했다고 선언했습니다. 그리스도인 남자의 순종 그리고 진실의 유리. 그러나 언어적 반역은 한 번 저지르면 되돌릴 수 없었습니다.

어떻게 보면 안타까운 이야기다. 로버트 홉스와 그의 수도사들은 영웅이 아니었습니다. 그들은 신념이 분명했고 모어와 피셔의 확고함을 존경할 수 있었지만 시험을 보았을 때 모방하는 것보다 감탄하는 것이 더 쉽다는 것을 알게 되었습니다. 그러나 그들은 훌륭한 종교를 가지고 있었습니다. 특히 수도원장의 성격은 매우 매력적이며(40절) 그가 더 행복한 시대에 빠졌다면 그것은 그에게 모든 형제들의 사랑과 명예로운 기억을 확보했을 것입니다.

그 수도원은 설립자가 Woburn의 영지를 부여했으며 1162년 이전에 다양한 후원자들에 의해 인근 토지의 다른 구획이 추가되었습니다. 1200-1년(fn. 42)과 1202년에 Hugh Malet는 Swanbourne과 Mursley(Bucks)의 영지를 Swanbourne 교회와 함께 그와 그의 상속자들이 영원히 간직할 수 있도록 순수하고 영구적인 자선을 하도록 허용했습니다. (fn. 43) Chesham 교회는 12세기에 수도원을 선물로 받았고 (fn. 44) Birchmore, Whitchurch 및 Soulbury 교회는 나중에 있었습니다. 1291년(fn. 45)에 Woburn의 시간성은 £121 10NS. 8¼NS., 그리고 영성은 또 다른 £50를 추가했을 수 있습니다. 1338년에 취한 수도원 재산에 대한 세금은 132파운드로 평가되었습니다. 19NS. 9¼NS. (fn. 46)

수도원장은 132(fn. 47) Eversholt에서 기사 수수료 1개, 버킹엄셔(Buckinghamshire)의 Potsgrave, Hare, Holcutt 및 Harlington(fn. 48)에서 더 작은 부분으로, Swanbourne에서 1개, Stewkley에서 1개, 그리고 Drayton의 일부로 유지되었습니다. 1316년(fn. 49)에 그들은 Milton Bryan, Eversholt 및 Birchmore의 세 빌라 각각의 절반을 소유하고 있었고, 1346년에는 Woburn과 함께 1428년에 Woburn, Milton Bryan 및 Pulloxhill(fn. 50)에서 절반의 수수료를 소유했습니다. Eversholt와 Holcutt의 다른 절반, Milton Bryant, Hare 및 Pulloxhill(fn. 51)의 절반은 버킹엄셔 수수료가 거의 동일하게 유지되었지만 Stewkley에서 Fontevraud의 수녀에게 넘어간 수수료를 제외했습니다. 1535년 수도원 전체 재산의 가치는 391파운드였습니다. 18NS. 2NS. 분명한. (fn. 52) 접시, 돈, 보석, 교회 장식품, 가정용품, 옥수수, 소, 집에 빚진 빚을 포함한 수도원의 동산은 1538년 6월에 £509 17NS. 4NS. 동시에 총 450파운드의 토지를 조사할 때 14NS. 3 1 /8NS. 시간과 £78 14NS. 0NS. 영성을 얻었습니다. (fn. 53) 4년 후 왕실 집행관의 보고서에 따르면 총 £427 8NS. 3NS., 버킹엄셔의 Woburn 예배당, Soulbury, Chesham 및 Whitchurch가 있는 Birchmore의 교구와 Beds, Bucks, Oxon, Herts, Northants 및 London의 토지와 Eversholt, Pulloxhill, Grenfield, Westoning, Potsgrave 및 Swanbourne의 영지를 포함합니다. (fn. 54)


2: 홉스, 필머와 로크

(¶1) 과학이 무엇인지에 대한 일반적인 생각은 경험에 대해 테스트하여 사실로 판명된 지식의 집합체라는 것입니다. 이것이 경험주의적 과학관이다. 과학에 대한 다른 견해는 과학이 사용하는 아이디어의 질을 강조합니다. 이것이 과학의 이론적 측면이며, 이 에세이에서 여러분과 함께 탐구하고 있는 것도 바로 이 측면입니다.

신학, 철학 및 과학

(¶2) 사회 과학이 사용하는 아이디어는 역사적으로 발전했으며 사회 과학이 어디에서 왔는지 연구하면 사회 과학이 무엇인지 이해하는 데 도움이 됩니다. 1834년에 사회학이라는 단어를 창안한 프랑스 이론가인 August Comte는 사상의 역사를 신학적, 철학적(비판적), 과학적(실증적)의 세 단계로 구분했습니다. 신학적 이론과 철학적 이론을 구별하는 것은 상당히 간단하지만 이론을 과학적으로 만드는 것은 훨씬 더 어렵습니다. 내가 여기서 논의하는 3명의 17세기 이론가인 홉스, 필머, 로크는 신학적 이론과 철학적 이론을 설명하지만, 그들은 또한 그들의 아이디어의 측면이 과학적이라고 주장했을 것입니다.

신학적 및 자연 상태 이론

(¶3) Robert Filmer는 몇 가지 중요한 과학적 특징을 가지고 있지만 주로 신학적 측면으로 기억되는 이론을 개발했습니다. 우리는 그의 이론을 Thomas Hobbes 및 John Lock의 이론과 비교하고 대조할 것입니다. 그들의 이론은 일반적으로 철학적인 것으로 분류됩니다. 그들은 "자연 상태 이론"이라고 불리는 특별한 종류의 이론입니다. 자연 상태 이론은 17세기와 18세기에 개발되어 하늘 중심이 아닌 땅 중심의 사회 현실에 대한 견해를 제공했습니다.

신학적 이론은 자연법을 추론할 수 있는 신의 법칙이 있다고 말합니다.

자연상태 이론가들은 사회적 특성이 박탈된 인간을 상상함으로써 사회와 정치가 무엇인지 알아낸다. 그들은 그 개인들의 필요가 사회와 정치에 대한 그들의 필요를 설명하는 방법을 보여주려고 노력합니다.

(¶4) 우리는 아담과 이브가 에덴동산에서 벌거벗었을 때 "자연의 상태"에 있었던 것으로 생각합니다. 유대교·기독교·이슬람의 경전에 나오는 그곳에서 일어난 일에 대한 설명은 신학적 이론이다. 하나님의 뜻(신법)으로 시작하여 이 물질적, 동물적, 세상에서 일어나는 일을 하나님의 뜻을 참고하여 설명합니다. 그러나 우리는 인류가 어떻게 출현했는지 설명하기 위해 자연 상태 이론을 만들 수도 있습니다. 우리는 우리가 사회적 존재가 되기 전에 인간이 어땠는지 상상할 수 있었고, 동물적 속성에서 사회가 어떻게 생겨났는지 설명할 수 있습니다. 이것이 자연상태 이론가들이 한 일입니다.

(¶5) 이론가가 신의 본성과 신법에 대해 어떻게 생각하느냐에 따라 다양한 신학적 이론이 있는 것처럼, 인간의 본성에 대해 이론가가 어떻게 생각하느냐에 따라 다양한 자연상태 이론가가 있다. 존재와 자연의 법칙. 홉스의 자연상태는 로크와 다르다. 왜냐하면 홉스와 로크는 인간의 기본적 특성과 자연상태에서 인간을 지배하는 자연법칙에 대해 서로 다른 개념을 가지고 있기 때문이다.

(¶6) Thomas Hobbes는 Leviathan 또는 The Matter, Form and Power of the Commonwealth Ecclesiastical and Civil 이라는 책을 썼습니다. 우리는 "commonwealth"라는 단어를 "사회"를 의미하는 것으로 받아들일 수 있으므로 그의 책은 사회의 문제, 형태 및 힘에 관한 것입니다. 리바이어던은 유대인의 신성한 글에 나오는 욥기의 괴물입니다. 보통 악어라고 생각합니다.

(¶7) 홉스는 자신을 과학자라고 생각했습니다. 그는 이탈리아의 천문학자 갈릴레오가 만든 우주 모형과 같은 과학적인 정치 모형을 만들고 싶었다. 갈릴레오는 행성을 마치 지구인 것처럼 취급했습니다. 그는 그들의 움직임이 우리가 다룰 수 있는 물리적 물체를 지배하는 것과 동일한 법칙에 의해 지배되는 것으로 생각했습니다. 갈릴레오의 이론은 물질을 지배하는 법칙에 대한 간단한 공리 또는 기본 진술에서 시작되었습니다. 이러한 법칙 중 하나는 우리가 이제 관성의 법칙이라고 부르는 것인데, 물체가 그것을 멈추기 위해 개입할 때까지 직선으로 운동을 계속한다는 것입니다. 홉스는 사회 과학의 기초가 되는 유사한 공리 또는 기본 전제를 ​​찾았습니다. 홉스 우주의 대상은 인간 개인이다. 그는 사람들을 영원히 움직이는 인상과 이기적인 욕망의 흐름으로 묘사했습니다. 우리는 한 가지 욕망의 일시적인 만족을 구하고 다음 욕망을 충족시키기 위해 서두릅니다. 한 순간에 우리는 욕망의 일시적인 만족을 위해 다른 개인과 연결하고 다른 사람이 우리의 만족에 장애물이 되었기 때문에 충돌합니다. 홉스 1651(서론, 단락 1 및 2장, 단락 1).

(¶8) 다음은 인간 우주의 기본 원동력이 얼마나 단순한지를 설명하는 홉스입니다.

감각과 생각은 오감(五感)과 욕망으로부터 마음을 통해 흐르는 수많은 인상입니다. 기차, 시내, 사슬 또는 이들의 연속은 홉스의 우주를 움직이는 운동입니다.

기하학과 같은 올바른 이유

(¶9) 홉스는 이론이 "올바른 이성"에 기초해야 한다고 말합니다. 그는 정치 이론을 기하학에 비유했다. 그는 정치 이론에서 우리가 사물에 올바른 정의를 내리면 그 정의에서 보편적인 결론에 이르기까지 논쟁할 수 있다고 주장했습니다. 올바른 정의는 기하학의 공리와 같습니다.

(¶10) 홉스가 공리를 정의라고 부르는 이유는 그가 경험주의자이기 때문입니다. 그는 모든 지식은 경험에서 나온다고 믿습니다. 따라서 지식의 공리는 우리가 가지고 있는 다양한 경험 항목입니다. 동일한 경험에 대해 동일한 이름에 동의하지 않기 때문에 문제에 혼란이 발생합니다. 우리가 정의에 정확하게 동의하고 올바른 순서로 연결할 수 있다면 많은 상충되는 의견 대신 공통적으로 동의하는 과학적 지식을 가지고 있음을 알게 될 것입니다.

(¶11) 홉스가 올바르게 정의하려고 하는 것은 인간 심리학입니다. 그는 그것으로부터 정치적 행동에 대한 보편적인 결론에 이르기까지 주장한다. 홉스는 우리의 본질적인 특성을 제외하고 인간은 완전히 이기적이라고 주장합니다. 그들의 행동은 그들이 얻는 만족의 관점에서 설명되어야 합니다. 연민과 같은 이타적인 감정을 설명하려면 연민이 동정하는 사람에게 어떻게 도움이 되는지 보여줘야 합니다. 홉스는 말한다

(¶12) Leviathan Hobbes의 처음 세 장에서 사람을 포함한 동물은 자연에서 감각, 상상력, 기억 및 정신적 담화의 네 가지 기능을 가지고 있다고 주장합니다. 그는 경험주의자이기 때문에 모든 것이 감각에서 시작된다는 사실에 놀라지 말아야 합니다. 홉스는 우리의 감각에 대한 외부 대상의 효과에 의해 어떤 시점에서 시작되지 않은 것이 우리 마음에 없다고 말합니다(Hobbes 1651 par.1.2).

감각은 우리의 마음에 이미지를 불러일으킵니다. 이 이미지는 우리의 아이디어입니다. 그것들은 우리가 감각을 받을 때 거기에 있을 뿐만 아니라 그 후에도 지속됩니다. 그것들은 홉스가 우리 마음에 "운동"이라고 부르는 것을 가지고 있습니다.

우리 마음을 통한 이미지의 이러한 움직임은 홉스가 상상이라고 부르는 것입니다.

(¶13) 우리는 홉스가 생각이나 상상의 기차라고 부르는 이 이미지들을 함께 연결할 수 있습니다. 이것은 인간이 언어 능력을 갖기 전에 할 수 있는 정신적 담화 또는 비언어적 사고입니다(Hobbes 1651, 3장). 어떤 생각의 사슬(또는 사슬)은 목적이나 목적 없이 하나의 아이디어를 다른 아이디어와 연결하기 위해 방황합니다. 그들은 디자인 없이 안내되지 않습니다.

그러나 다른 사람들은 열정이나 욕망에 의해 인도됩니다. 그들은 끝이 있습니다.

끝은 체인의 끝에서 발생하는 원하는 개체입니다. (그래서 그것은 두 가지 의미에서 끝입니다). 사슬의 링크는 우리가 이전에 그 목적으로 이끄는 것을 본 것들의 이미지입니다. 물론 자연 상태에서는 도청이 없었겠지만, 작가가 연못을 그릴 때는 그 의미가 명확하지 않았다.

(¶14) 홉스는 추론과 욕망을 결합합니다. 생각은 무언가를 얻는 방법, 또는 그것을 가지고 있다면 무엇을 할 것인지에 대해 생각하는 것입니다. 자연 상태에서 사람들은 필사적으로 자신의 목적을 달성하기 위해 수단을 찾으려고 노력합니다. 목마른 사람은 기억이나 경험에 따라 물과 연결될 사물의 이미지를 조합합니다.

(¶15) 홉스는 자기 중심적 심리학에서 자연 상태에서 다른 사람들이 우리 자신의 욕망을 얻기 위해 이용된다는 것을 추론합니다.

(¶16) 이것의 결과는 만인에 대한 만인의 전쟁이 있고 인생은 추악하고 야만적이며 짧다는 것입니다.

(¶17) 홉스는 문명화된 존재로부터 막대한 이익이 발생한다는 것을 모든 사람이 볼 수 있는 자연 상태의 그림을 우리에게 제시하지만, 다른 사람이 유지하는 것이 항상 모든 사람의 이익이기 때문에 사람들은 그러한 존재를 확립할 수 없습니다. 흥정, 그러나 흥정을 유지하지 마십시오! 약속을 지키지 않는 사람을 벌할 힘이 없으면 계약은 힘이 없고,

홉스 심리학에서 정치 사회학으로

(¶18) 이제 우리는 홉스가 인간이 자연 상태에서 사회 상태 또는 그가 부르는 대로 영연방 상태로 들어가는 것을 상상하는 방법을 살펴봅니다. 약속은 자연 상태에서 신뢰할 수 없기 때문에 이것은 사회를 형성하기 위해 사람들 사이의 직접적인 합의에 의해 이루어질 수 없습니다. 홉스는 그 대신에 강제로든 다른 방법으로든 질서를 부과하는 사람은 누구나 그 질서를 유지하는 동안 주권자임을 암묵적으로 인정한다고 주장합니다. 자연 상태가 너무 끔찍하기 때문에 질서를 부과할 수 있는 사람의 규칙을 받아들이는 것이 모든 사람의 이익입니다. 이것은 규칙의 조건이 무엇이든 마찬가지입니다. 통치자의 권한은 "절대적"이거나 완전하고 무제한적입니다. 홉스는 군주가 무엇을 하든 불의에 대한 비난이나 신하들의 처벌을 받을 수 없으며, 군주를 바꿀 수도 없다고 말합니다. (홉스 1651 챕터 18) .

이처럼 홉스는 이기주의적 심리학에서 절대주의적 정치학으로 변론한다. 우리는 모두 이기적이라는 생각에서, 정치적 질서는 우리에게 너무나 큰 가치가 있어 합리적으로 통치자들에게 질서를 유지하는 데 필요한 모든 권한을 허용할 것이라는 생각에 이르기까지. 그리고 그들이 무엇을 하든지 우리는 그들에게 반항하지 않을 것입니다. 물론 이기적인 동물이기 때문에 그들이 우리를 죽이거나 불구로 만들려고 하면 우리는 도망갈 것입니다. 그러나 우리는 그들이 다른 사람들을 죽이거나 불구로 만드는 것을 멈추지 않을 것입니다. 그들이 우리의 안전을 보호하는 한 우리는 그들이 무엇을 하든 수용하고 지원할 것입니다.

자연 상태에서 사회 상태로 전환

(¶19) Hobbes가 어디로 가는지 보았으므로 그가 거기에 어떻게 가는지 봅시다. 홉스에 따르면 자연에서 모든 사람은 거의 동등한 힘을 가지고 있습니다. 가장 약한 자가 "비밀의 계략"으로 가장 강한 자를 죽일 수 있습니다. 모든 사람은 똑같이 취약합니다. 당신이 아무리 강해도 누군가가 당신의 뒤에서 기어와서 당신의 등을 찌르는 것을 막을 수는 없습니다(Hobbes 1651, par.13.1). 그래서 사람들은 그들의 취약함을 피하려는 공통의 관심사를 가지고 있습니다. 홉스는 "이성"에 의해 발견되는 "자연법칙"이 있다고 말합니다. 첫 번째는 전쟁 상황이 너무 끔찍하기 때문에 사람들이 평화를 추구해야 한다는 것입니다. 그러나 사람들은 자연과 전쟁 상태에서 시민 사회와 평화로 어떻게 갈 수 있습니까? 특히 자연의 두 번째 법칙은 우리가 할 수 있는 모든 수단을 다해 우리 자신을 방어해야 한다는 것입니다(Hobbes 1651 par.14.5 Margin: 두 번째 자연 법칙).

인간의 언어 능력

(¶20) Hobbes에 따르면 인간이 다른 동물과 공유하는 네 가지 기능에는 이미지를 목표 또는 목적에 연결된 일련의 생각으로 연결하는 능력이 포함됩니다. 홉스는 (동물과 구별되는) 인간에게는 다섯 번째 능력이 있다고 덧붙입니다. 즉, 정신적 담론을 언어적 담론으로 번역하는 능력입니다. 스피치(사물에 대해 생각하고 의사 소통할 수 있는 이름 지정의 힘)는 홉스가 말합니다.

(¶21) 생각의 기차를 말로 바꾸는 것은 두 단계로 일어납니다. 첫 번째는 개인만을 포함합니다. 개인은 생각하고 있는 대상에 표시나 메모를 합니다. 이것은 그들이 더 명확하게 생각하는 데 도움이 됩니다. 기억에서 사물을 회상하고 사물의 가능한 원인을 해결합니다. 그러므로 개인은 (본성에서) 홉스가 사적 이성이라고 부르는 힘을 가지고 있습니다.

(¶22) 다음 단계는 사람들이 자신의 마크에 대한 공통된 의미에 동의할 때입니다. 이것은 그들에게 그들의 아이디어를 서로에게 전달할 수 있는 힘을 줍니다. 사적인 이성은 공적인 이성이 된다(Hobbes 1651 par.4.3 여백: 말의 사용).

그러나 사적인 이성이 공개될 때 사람들은 공통의 어휘를 받아들이지만, 홉스는 이것이 그들이 의미하는 바에 반드시 동의한다는 의미는 아닙니다. 홉스는 정치적, 과학적 불일치의 뿌리에 있는 단어의 의미에 대한 불일치라고 주장합니다(참조 Hobbes 1651, par.4.24 Margin: Inconstant names).

(¶23) 연설은 우리가 "서로의 도움을 받을 수 있도록 우리의 의지와 목적을 다른 사람들에게 알릴 수 있도록 합니다"(Hobbes 1651 par.4.3 Margin: 연설의 사용). 그러나 우리는 사심 없는 이유로 서로에게 이러한 상호 도움을 주지 않습니다. 우리는 그것에서 무언가를 얻는 것을 목표로 합니다. 교환이 있고 따라서 계약이 있습니다.

그러나 계약과 약속은 앞에서 말했듯이 우리의 말에만 의존하면 쉽게 깨집니다. 그들은 힘이 없다

(¶24) Hobbes는 강제로 갈취한 계약이 유효하다고 말합니다(Hobbes 1651 par.14.27 Margin: 공포에 의해 갈취된 계약은 유효합니다).

이는 영연방을 설정하는 두 가지 방법(동일하게 유효함)이 있음을 의미합니다: 강제 또는 동의(Hobbes 1651 par.17.9) .

자연 사회와 인공 사회

(¶25) 인간 이외의 사회에 사는 동물(벌, 개미 등)은 자연스럽게 동의합니다. 인간은 자연스럽게 "우리의 타고난 열정. 우리를 편파성, 교만, 복수 등으로 데려가는"(Hobbes 1651 par.17.2)에 동의하지 않습니다. 따라서 인간 사회는 자연적이기보다는 인공적(우리가 만든)이어야 합니다. 인간이 스스로 평화롭게 살기 위해서는 '공동의 힘'을 세워야 한다. 즉, 한 사람 또는 한 사람의 모임에 모든 권한이 부여됩니다. 그리고 그들이 모두 누구에게 복종하는지 (Hobbes 1651 par.17.6 여백: 이성이나 언어가 없는 특정 생물이 그럼에도 불구하고 강제력 없이 사회에서 사는 이유 및 par.17.7 여백: 커먼웰스의 세대). 그것은 마치 그들 모두가 다른 모든 사람들이 그렇게 하는 한 주권에 복종하기로 서로 언약을 맺은 것과 같습니다. 합의에 따라 그렇게 하면 마음을 바꾸거나 정부 형태를 바꾸려고 할 수 없습니다. 그것이 무엇이든. 정부가 보호해주지 않는 이상 애초에 계약을 체결한 이유였다. (Hobbes 1651 Chapter 18 및 Chapter 21, 단락 10 여백: 주제의 자유: 측정 방법)

(¶26) Leviathan의 전면에 있는 큰 그림은 홉스의 주장을 요약합니다. 꼭대기에 거대한 왕이 한 손에는 검을, 다른 한 손에는 주교의 도둑을 들고 시골과 도시를 내려다보고 있습니다. 그의 거대한 몸은 그가 태어난 나라에 살고 있다고 상상할 수 있는 수많은 사람들로 구성되어 있습니다. 하단에는 제목 양쪽에 있는 작은 그림이 두 가지 유형의 권력, 즉 힘과 종교를 나타냅니다.

(¶27) 다수의 사람들로 이루어진 군주의 위대한 몸은 홉스가 우리에게 직면한 이론적 문제를 상징합니다. 이기적이고 이해관계가 상충되는 다수의 사람들이 어떻게 문명을 발전시킬 수 있는 협동적인 전체로 함께 융화될 수 있습니까? 이 문명은 주권이 우뚝 솟은 도시와 경작된 국가로 대표됩니다. 문제에 대한 해결책은 군주가 나라를 다스리는 검과 주교의 사기꾼으로 대표됩니다. 군주는 백성들이 서로 화목하게 지내도록 강요하기 위해 군대와 교회를 통제한다. 사람들은 자신들에 대한 폭력을 기꺼이 받아들입니다. 왜냐하면 그것이 그들이 서로 평화롭게 살고 상업과 산업을 발전시키고 자녀를 교육하고 예술, 문학 및 종교를 발전시킬 수 있게 해주기 때문입니다.

(¶28) 칼과 주교 도둑으로 상징되는 이념(종교)과 힘에 대한 이중 통제를 강조하기 위해 작가는 일련의 작은 이미지를 각각의 측면 아래에 놓습니다. 각 그림은 상대방과 일치합니다. 성은 교회와 일치하고 왕관은 연귀와 일치하고 캐논은 구름에서 오는 번개의 상징과 일치합니다. 이 번개 기호는 신에 대한 사람들의 인식일 수도 있고, 아이디어에 대한 일반적인 기호일 수도 있습니다. 맨 아래에서 우리는 충돌하는 군대가 교회의 대회나 의회의 회의가 될 수 있는 회의와 일치한다는 것을 알 수 있습니다. 홉스는 이 모든 것이 문명을 가능하게 하는 질서를 유지하기 위해 왕이 절대적인 권력을 가져야 한다고 주장합니다.

(¶29) 지금쯤 당신이 말하는 것을 따랐다면 당신은 홉스의 만인에 대한 만인의 전쟁 상태만큼이나 홉스의 문명 상태를 두려워할 것입니다! 군주가 사람들의 생각을 통제해야 합니까? 대답은 예와 아니오인 것 같습니다. 예, 주권자는 사람들이 읽고 말하고 행동하는 것을 통제할 수 있어야 합니다(예를 들어 외적인 의식에서). 그러나 아니요, 주권자는 그들이 생각하는 것을 통제할 수 없습니다. 그것은 그들의 마음의 프라이버시에서 발생합니다.

(¶30) 홉스의 리바이어던은 영국 남북 전쟁 직후에 출판되었습니다. 필머와 로크에 대해 논의하기 전에 세 명의 이론가가 이 전쟁과 그 여파에 어떻게 적응했는지 살펴보는 것이 도움이 될 것입니다. 1642년에 영국 왕 찰스 1세와 그의 의회 사이에 각각의 권력을 놓고 내전이 일어났습니다. 1649년에 왕은 처형되었고 한동안 의회가 승리했습니다. 1653년 말까지 의회의 통치는 무너졌고 군사 지도자인 크롬웰은 개인 통치를 확립했습니다. 홉스의 리바이어던은 1651년에 출판되었습니다. 이것은 절대 권력의 필요성을 뒷받침했습니다. 그러나 홉스의 이론에 따르면 크롬웰의 절대권력은 왕의 권력과 같다. 왕당파 작가 로버트 필머도 절대주의자였다. 그러나 그의 주장은 왕의 절대 권력을 지지했습니다. 그는 세상이 하나님에 의해 설립되었으며 합법적인 통치자들이 이미 자리를 잡았고 그들에게 복종하는 것이 우리의 의무라고 말했습니다. 가정에서와 마찬가지로 정치 사회에서도 그렇습니다. 가정에서 태어난 아이는 부모가 누구인지 말할 수 없습니다. 아이는 그들에게 복종할 의무가 있습니다. Filmer에 따르면 왕의 권위는 아버지의 권위와 같으며 역사를 통해 원래의 아버지인 Adam까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.

(¶31) 크롬웰은 1658년에 사망했습니다. 1660년 의회는 찰스 1세의 아들인 샤를 2세를 왕으로 초청했습니다. 필머는 1653년에 사망하여 왕정의 회복을 보지 못했습니다. 그러나 1680년에 그의 책 Patriarcha는 의회가 왕이 "잘못된" 종교에 속해 있더라도 반대할 권리가 없음을 보여주고자 하는 사람들에 의해 출판되었습니다. (찰스 2세의 아들인 제임스 2세는 로마 가톨릭 신자였다). Patriarcha는 영국에서 가장 널리 읽힌 책 중 하나가 되었습니다. John Locke의 Two Treatises는 이에 대한 논거로 쓰여졌습니다. 그것은 왕권의 제한과 의회가 제정한 법치주의를 지지했다. 1689년이 되어서야 출판되었지만, 1680년대 초반에는 그런 논쟁이 머리를 자르기에 충분했기 때문입니다. 1683년 비슷한 책을 쓴 로크의 친구 앨저넌 시드니에게 일어난 일입니다. 로크는 현명했다. 그는 해외로 나가 그의 책을 가지고 갔다. 1688년 윌리엄과 메리(프로테스탄트)는 영국 의회에 의해 왕과 왕비가 되기 위해 초대되었고 가톨릭 왕 제임스는 프랑스로 도피했습니다. 그러나 윌리엄과 메리가 절대적인 통치자는 아니었습니다. 합의는 의회에서 통과된 법률에 의해 제한된다는 것이었다. 로크는 윌리엄과 메리와 함께 영국으로 돌아왔고, 그들의 통치를 뒷받침하기 위해 1689년 그의 두 논문이 출판되었습니다.

(¶32) 우리 작가들의 사상과 당대의 정치적 음모의 관계에 대해 더 알고 싶다면 Peter Laslett의 The Two Treatises 소개(Laslett 1963)와 Richard Tuck의 Hobbes에 대한 소책자를 보십시오. (턱 1989)

(¶33) 로버트 필머 경은 1588년에 태어났습니다. 그는 찰스 1세에게 기사 작위를 받은 시골 지주였지만 영연방에서는 왕에 대한 충성심으로 인해 재산의 일부를 잃었습니다. 1643년 그는 켄트의 리즈 성(Leeds Castle)에 수감되었고 석방된 후 그는 은퇴하고 공부하고 글을 쓰며 여생을 보냈다. 그는 국가의 권위를 옹호하기 위해 소책자를 썼다. 이것들은 아마도 출판되기 전에 원고로 먼저 회람되었을 것입니다(1648년, 1652년, 1653년). 그의 가장 잘 알려진 작품인 Patriarcha는 그가 죽은 후인 1680년에 출판되었습니다. 그것은 아마도 그의 소책자 이전인 1637-1638년경에 쓰여졌을 것이며, Laslett는 그것을 자신의 원본 저작물로 언급하며, 이로부터 후기 소책자가 마침내 파생됩니다(Laslett 1963 p.71).

자연(과학적) 및 신학적 측면

(¶34) Patriarcha는 Natural Power of Kings라는 부제가 붙었습니다. 부제는 필머의 주장에 신학적 측면과 자연적 측면이 있음을 경고합니다. 17세기에 필머의 주장의 신학적 측면은 매우 강력했지만 그의 이론의 과학적 측면에 대해 우리를 눈멀게 해서는 안 됩니다. 메인 타이틀로 시작합니다. Filmer의 이론은 아버지(pater = 아버지)의 규칙(arche = 규칙)에 기초한 것을 의미하는 "가부장적"으로 알려져 있습니다. 이것은 우리가 보게 되겠지만, 그 당시 사람들이 볼 수 있는 주요 역사책이었던 성경의 분석에 기초한 필머입니다. 사람들이 성경을 역사로 여겼기 때문에 필머의 신학적 주장에도 자연스런 면이 있다. 역사는 "과학적" 요소가 필머의 ​​주장에 들어온 한 지점이었습니다. 그는 자연 상태가 존재했다는 역사적 증거가 없다고 주장했습니다. 자연상태 이론가들은 역사적 환상에 근거하여 논거를 세웠다. Filmer는 권위를 우리에게 주어진 것으로 간주하는 것이 자연에 더 맞다고 주장했습니다. 우리는 위계적 구조를 갖고 국가에 대한 우리의 관계가 유사한 가정에서 태어납니다. 아이가 아버지를 선택해야 한다는 것이 상상할 수 없는 것처럼, 어떤 사람이 원래 자신의 통치자를 선택했다는 역사적 증거는 없습니다. 이것은 오늘날에도 여전히 강력하게 남아 있는 Filmer의 주장의 일부입니다. David Hume, Emile Durkheim, Roger Scruton 등 다양한 이론가들이 개발한 부분입니다.

(¶35) David Hume은 자연 상태가 신화적이며 인류의 잊혀진 과거에 대해 추측하는 것은 거의 실용적인 의미가 없다고 생각한 18세기 이론가입니다. 대신 그는 철학적으로 정당화하려고 하기보다는 사람들이 권위에 복종하는 이유를 설명하는 심리학 이론을 만드는 데 관심을 돌렸습니다. 자연 상태 이론에서 이루어진 사회 계약에 기초한 이론에 대한 그의 비판은 에세이 4에서 만날 공리주의의 창시자 Jeremy Bentham에게 중요한 영향을 미쳤습니다.

(¶36) Emile Durkheim은 ​​현대 사회학의 창시자 중 한 사람입니다. 그는 자연 상태 이론을 사용하지 않았지만 여전히 홉스 이론의 개인주의적 측면을 따랐던 Bentham 및 Herbert Spencer와 같은 사회 과학자들과 동의하지 않았기 때문에 사회학을 발전시켰습니다. Durkheim은 ​​사회가 군주와 계약에 의해 결속된 다수의 개인 이상이라고 믿었습니다. 그는 사회가 그 자체로 현실임을 보여주려고 했습니다. 우리는 마지막 에세이에서 그에 대해 논의할 것입니다.

(¶37) Roger Scruton은 정치 이론을 가족 모델과 계약 모델로 나누는 오늘날의 보수주의 이론가입니다. 그는 가족모형이 보수이론에 가장 적합하고 계약모형이 자유주의 이론에 가장 적합하다고 말한다. 계약 모델, 예를 들어 자연 상태 이론은 개인에 초점을 맞추고 사회를 그들 사이의 계약으로 상상합니다. Filmer와 같은 가족 모델은 사회와 시민 간의 유대를 계약이 없는 부모와 자녀 간의 유대와 유사하게 보고, 아이는 부모에 대한 사랑과 권력을 행사하기 때문에 부모의 권위를 받아들입니다. 자비로운 힘에 대한 이러한 존중은 가족에서 사회로 확장됩니다. (Scruton 1980 참조)

순수한. 입헌군주제가 아닌

(¶38) Filmer는 자연과 성경이 정치적 권위에 대한 사회적 계약 이론이 상상의 산물일 뿐임을 우리에게 보여주고 있다고 주장합니다. 그는 모든 정부는 절대적이며 자연적 자유는 없으며 누구도 자유롭게 태어날 수 없다고 주장합니다. 이를 정치권력의 권리를 이해하기 위해서는 인간이 본래 존재했던 완전한 자유의 상태를 연구해야 한다고 두 번째 논문에서 시작하는 로크와 대조된다.

절대는 헌법의 반대입니다. 그것은 규칙이 예를 들어 법이나 지배받는 자의 의지에 의해 제한되지 않는다는 것을 의미합니다.

(¶39) Filmer에게 법은 왕을 제한하거나 통제하는 것이 아닙니다. 왕이 편의를 위해 채택한 것입니다. "왕은 법 위에 있다"(Filmer 1680 3.6) .

(¶40) Filmer에 따르면 "왕권은 하나님의 법에 의한 것"입니다. 어떤 인간의 법도 그것을 제한할 수 없습니다. (필름 1680 3.1). Filmer는 하나님이 아담을 만물의 일반 주재로 삼으셨고 이 가부장적 모델은 영원히 의도된 것이라는 근거에 근거하여 왕의 신성한 권리를 주장했습니다. 그는 말한다

(¶41) Filmer는 가족에 대한 모든 권한을 구축합니다. 이에 대한 그의 성경적 근거는 "네 부모를 공경하라"는 계명입니다. 모든 권위가 가족에 기초한다는 것은 그의 이론이 부모와 자녀, 남성과 여성, 왕과 주제, 강사와 학생 등의 관계에 적용된다는 것을 의미합니다. 그러나 가족과 국가의 비교는 특히 강하고 현대 사회의 상당히 충격적인 귀. 예를 들어, 그는 다음과 같이 말합니다. 아버지의 권력은 "최고의 권력이며, 노예에 대한 절대 군주의 권력과 마찬가지로 삶과 죽음의 절대 권력입니다."(Filmer는 Locke 1689, 1st Treatise, 단락 1 인용)

(¶42) Filmer와 Hobbes는 모두 절대주의자이며 주권자의 힘은 무한하며 또 그래야만 한다고 믿습니다. 그러나 필머는 가부장적 이론을 발전시키고 홉스는 자연상태 이론가이다. 둘 다 보수적이라고 볼 수 있다. 우리의 세 번째 이론가인 존 로크는 자유주의 이론의 주요 창시자 중 한 명으로 생각되는 자연상태 이론가입니다.

입헌군주제를 위해

(¶43) 로크는 절대주의에 반대하는 입장을 취합니다. 그는 입헌군주제를 주장한다. 입헌군주제는 법에 의거한 군주제다. 로크의 이론을 낳은 역사의 예를 들어보자. 군주의 통치가 절대적이고 군주제의 계승이 아버지에서 장자에게로 이어지는 경우, 의회는 장자가 국교에 속하지 않는 한 왕이 되는 것을 금지하는 법률을 통과시킬 권리가 없습니다. 그러나 규칙이 합헌이면 의회가 그 권리를 갖습니다.

홉스와 로크 비교

(¶44) 로크는 자신의 주장을 필머의 가부장제 이론에 대한 공격으로 제시했습니다. 그러나 여기서 나는 로크와 홉스를 대조할 것이다. 즉, 나는 두 자연상태 이론을 비교할 것이다.

(¶45) 그의 이론에서 로크는 문명이 주권자로부터 어느 정도 독립성을 갖고 있고 권리가 주권자로부터 독립적으로 존재한다는 것을 보여주고 싶어합니다. 여기서 우리는 그가 말하는 것은 주권이나 통치권이 확립한 권리가 아니라 인간으로서 우리에게 있는 기본적 권리임을 분명히 할 필요가 있습니다. 정치가 아닌 일상의 예를 들어보자. 권력을 가진 누군가(예: 강사)가 신체 공간을 침범하는 것처럼 느껴지는 방식으로 당신을 만졌다고 상상해 보십시오. 그런 식으로 만지는 것은 잘못이라는 대학 규정이나 국내법이 없는데도 화를 낼 권리가 있겠습니까? 로크는 우리 몸에 자연적인 "재산"이 있다고 생각했습니다. 우리 몸의 공간이 침해당할 때 우리는 종종 같은 느낌을 받습니다. 그러나 우리는 그 느낌을 정당화할 수 있습니까? 그렇게 하는 것은 느낌에서 이론으로 이동하는 것입니다.

    당신은 통치자의 의지에 저항할 권리가 있습니까?

    첫째, 통치자가 당신을 죽이거나 불구로 만들려는 경우에만 당신의 통치자에게 저항할 권리가 있다는 것입니다. 통치자가 다른 사람들을 죽이거나 불구로 만들기 때문에 저항할 권리가 없습니다. [ Leviathan 21.10 참조: 여백 메모 다음 단락 주제의 자유: 측정 방법 )

두 번째 요점에서 홉스는 오직 한 가지 상황만이 우리에게 통치자를 변경할 권리를 부여한다고 말했습니다. 즉, 규칙이 무너진 경우, 사실상 중단된 경우입니다. [ 리바이어던 18장 참조

전쟁이 아닌 자연 상태:

(¶47) 로크는 이론적으로 어떤 상황에서는 피지배자가 지배자에게 거절할 수 있다는 것을 보여주고 싶어합니다. 이를 위해 그는 자연 상태에 있는 인간의 성격이 우리가 서로 문명화되도록 해준다고 주장한다. 홉스가 말한 '만인에 대한 만인의 전쟁'은 위험하지만 불가피한 것은 아니다.

(¶48) 홉스는 주권이 없다면 우리는 삶이 추하고 야만적이며 짧을 것 같은 자연 상태로 곧바로 떨어질 것이라고 믿습니다. 그러므로 이 끔찍한 상태에서 우리를 지켜주는 왕에게 항상 복종하는 것은 논리적입니다(그가 우리의 생명을 빼앗으려 하지 않는 한).

(¶49) 로크는 사람들을 강제할 주권이 없을 때에도 사람들 사이에 문명화된 관계가 유지될 수 있다고 믿습니다. 그의 자연상태는 전쟁상태는 아니지만 주권하에 조직된 사회보다 전쟁상태가 될 가능성이 높다. 그의 자연 상태는 홉스가 묘사한 무서운 상태가 아니기 때문에, 로크는 사람들이 입법부에서 통과된 법률에 명시된 바와 같이 일반적인 의사에 따라 행동하지 않는 통치자에게 저항할 수 있다고 생각합니다. 다시 말해, 자연 상태가 홉스가 묘사한 끔찍한 상태라면, 죽거나 불구가 되지 않는 한 그것을 피하기 위해 무엇이든 할 것입니다. 로크가 설명한 대로 견딜 수 있지만 위험한 상태라면 이를 피하기 위해 합리적인 범위 내에서 무엇이든 할 것입니다. 그러나 정착한 통치자 없이 한동안 생활의 불안정을 기꺼이 감수해야 하는 시점이 올 수 있습니다. 법을 어기는 통치자를 제거하기 위해.

이 도표는 홉스와 로크를 비교하는 데 도움이 될 수 있습니다.

Thomas Hobbes는 필연적으로 만인에 대한 만인의 전쟁인 자연 상태를 믿습니다. 우리를 위한 옵션은 다음과 같습니다.

홉스는 주권이 없으면 삶이 추하고 야만적이며 짧은 자연 상태로 곧장 떨어질 것이라고 믿습니다. 그러므로 이 끔찍한 상태에서 우리를 지켜주는 왕에게 항상 복종하는 것은 논리적입니다(그가 우리의 생명을 빼앗으려 하지 않는 한).

존 로크는 우리가 문명화된 삶을 살 수 있게 해주는 자연의 상태를 믿지만, 너무 쉽게 전쟁 상태로 넘어진다 로크는 문명화된 관계를 집행할 주권이 없을 때에도 사람들 사이에 문명화된 관계가 유지될 수 있다고 믿습니다. 그의 본성은 전쟁상태가 아니지만 주권하에 조직된 사회보다 전쟁상태가 될 가능성이 높다. 그의 자연 상태는 홉스가 묘사한 무서운 상태가 아니기 때문에 로크는 사람들이 입법부에서 통과된 법률에 명시된 대로 일반적인 의사에 따라 행동하지 않는 통치자에게 저항할 수 있다고 생각합니다. 주권자는 왕이 아니라 입법부이다.

(¶50) 로크와 홉스의 차이점은 로크의 두 번째 논문 시작 부분에 나오는 이 유명한 인용구의 한 구절에 나와 있습니다.

차이점은 로크가 "자연법칙"이라고 부르는 것의 힘에 있습니다. 로크는 우리가 서로에게 문명화된 방식으로 행동할 수 있도록 하는 법칙에 의해 자연스럽게 통제된다고 믿습니다. 로크에 따르면 그 법칙은 이성입니다.

홉스는 이것을 믿지 않습니다.홉스는 자연 이성이 개인의 머리 속에 있는 어떤 것이라고 믿습니다. 그것은 사람들 사이에 문명화된 관계를 수립할 힘이 없습니다. 그것은 주권자가 필요합니다.

홉스에 따르면 우리는 서로 이야기를 나누기 위해 주권자가 필요합니다. 왜냐하면 우리가 다른 것을 나타내기 위해 어떤 단어를 사용하는지에 대한 법을 제정할 주권자가 없다면, 우리는 단어가 무엇을 의미하는지에 대해서도 동의하지 않을 것이기 때문입니다!

(¶51) 이유가 무엇인지에 대한 다른 생각은 다른 정치적 관점으로 이어집니다. 로크는 이성이 우리에게 서로에게 해를 끼치지 말라고 가르치는 자연의 법칙이라고 주장합니다.

(¶52) 인간의 평등은 본성상 너무나 자명하여 모든 도덕이 세워질 수 있는 상호 사랑의 감정의 기초가 될 수 있다는 그 진술에 대해 주의 깊게 생각하십시오. 그것은 우리 모두가 육체적으로 똑같이 보인다는 것을 의미합니까? 나는 그것이 명백히 거짓이라고 제안하고 싶다. 나는 그것이 우리가 서로 같은 종류의 존재라는 발견을 의미한다고 생각합니다. 마담 투소에 나오는 밀랍 세공 모형은 아무리 현실적이라도 자신과 같은 종류의 존재로 여기지 않을 것이지만, 육체적으로 가능한 한 당신과 다르다 하더라도 다른 인간이라고 생각합니다. 로크의 이 구절에 대한 나의 해석은 우리가 다른 사람들도 우리와 같은 종류의 존재라는 것을 배우는 동시에 우리는 자연적인 이성의 과정에 의해 그들을 해치지 않아야 한다는 것도 인식한다는 것입니다.

(¶53) 로크를 [상징적] 상호작용주의적 심리학을 가진 사람으로 취급하면 그를 이해할 수 있을 것입니다. 그것은 상징을 사용하는 개인 간의 상호 작용에 기반한 심리학 이론입니다.

상징적 상호작용론자들은 우리가 보는 것이 아니라 놀면서 배운다고 말합니다. 상징적 상호작용주의(Symbolic Interactionism)를 낳은 작품에서 조지 허버트 미드(George Herbert Mead)는 인간의 '자아' 의식과 물리적 유기체의 차이를 논하고, 동물의 몸짓 대화에서 자아의식이 발달한다고 주장했다. 예를 들어 싸움) 인간 어린이의 놀이를 통해 자신을 인식할 수 있는 다른 사람들의 역할을 맡아 상징적으로 자신에 대해 생각하는 법을 배우고 자아 개념과 개인 역사를 구성하기 시작합니다. (Mead, G.H. 1934 참조) .

(¶54) 이 견해에 따르면, 당신은 어린 시절 놀이를 통해 다른 사람을 당신과 같은 사람으로 상상하는 법을 배웁니다. 그 연극의 어떤 것은 또한 당신이 다른 아이를 해치지 말아야 한다는 것과 (일반적으로) 우리가 서로를 해치지 말아야 하는 이유는 우리가 서로 비슷하고 우리의 상호 문명은 서로를 사물이 아닌 사람으로 대하는 데 달려 있다는 것을 가르쳐줍니다. .

(¶55) 우리 모두는 어린 아이들이 부모에게 벌을 받는 것을 두려워하여 서로의 삶을 비참하게 만드는 것을 방지한다는 것을 알고 있습니다. 그것은 홉스의 이론에 맞습니다. 그러나 다른 것이 작동합니까? 상징적 상호작용론자들은 놀이를 통해 인간 아이가 자신을 다른 사람으로 상상하는 법을 배운다고 주장합니다. 그러므로 형제자매에게 상처를 주고 싶은 유혹을 받을 때, 아이는 그 형제자매가 자신과 같은 감정을 가지고 있다는 것을 알아차립니다. 각 어린이는 다른 어린이와 동일시하고 이 "상호 사랑"(로크가 설명했듯이)은 "만인에 대한 만인의 만인에 대한 전쟁"으로 넘어지는 것을 막는 힘으로 작용합니다. 그러나 우리 모두가 알다시피 그것은 불안정한 상태이며, 다른 사람의 감정에 대한 자신의 인식보다 어린이의 이기심이 더 강한 경향이 있는 어린이집 바닥은 매우 쉽게 만인에 대한 만인의 전쟁으로 넘어집니다. 부모의 권위는 때때로 평화를 회복하는 데 필요하지만 로크에 따르면 부모의 권위가 그 방향으로 작용하는 유일한 힘은 아닙니다. 인간이 자연적으로 획득한 이성은 문명 편에 있다.

인용 제안

참조

이 페이지에 대한 참조 제안은 참고 문헌 항목입니다.

Roberts, Andrew 1997 신진 이론가를 위한 사회 과학 역사 . 미들섹스 대학교: 런던. http://studymore.org.uk/ssh.htm에서 이용 가능

"(Roberts, A. 1997 ch.2 par.-)"에 대한 텍스트 참조

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순수한:
홉스: 파 18, 28, 30 + 31
필머: 38항 다음


로버트 홉스

로버트 홉스(Robert Hobbs)는 버지니아 커먼웰스 대학교(Virginia Commonwealth University) 미술사학과의 로다 탈하이머 기증 학과장입니다. 그는 Edward Hopper, Mark Lombardi, Lee Krasner, Robert Smithson, Kara Walker에 관한 단행본을 포함하여 많은 책의 저자입니다.

작은 화살 수상

American Publishers, Inc. 협회에서 주최한 2005년 전문/학술 출판 연례 어워드 대회의 예술 및 미술사 부문에서 우등상을 받았습니다.

앨리스 에이콕

미니멀리즘과 개념주의뿐 아니라 지적이고 시각적인 소스의 풍부한 웹을 바탕으로 병치의 "복잡한" 포스트모던 작업을 만드는 조각가에 대한 오랜 기한의 모노그래프입니다.

Alice Aycock의 대규모 반건축적 작품은 구조, 장소, 재료 및 보는 사람의 심리 물리적 반응의 상호 작용을 다룹니다. 그녀의 이미지와 텍스트가 의미 있지만 모순되는 단서를 제공하는 관객은 작가 자신과 유사한 조사를 통해 예술 작품이 전달하는 것뿐만 아니라 그 내용을 전달하는 방식을 발견하려고 시도합니다. 에 앨리스 에이콕: 조각과 프로젝트, Robert Hobbs는 20년에 걸친 Aycock 작업의 발전과 1970년대 초에 성인이 된 다른 예술가들과 함께 모더니즘에서 포스트모더니즘으로의 전환에 대한 그녀의 협상을 조사합니다. 1977년 Aycock은 "문제는 연결하지 않고 연결하는 방법인 것 같습니다."라고 썼습니다. Hobbs는 현실에 대한 새로운 관점을 제공하는 이질적인 이미지와 텍스트로 작품을 만들기 위한 Aycock의 전략을 설명합니다. 미니멀리즘의 하이브리드 형태의 "특정 대상"과 언어에 대한 개념주의의 강조에 영향을 받은 Aycock은 패러다임, 사이버네틱스, 현상학, 물리학, 포스트 구조주의, 정신 분석, 정보 과부하, 구식 과학적 사고 및 컴퓨터 프로그래밍에 의존하여 "복잡한 " 그것은 건축적이고 조각적일 뿐만 아니라 정신적, 감정적이기도 하다. 포스트모던적 존재의 단절에 대한 은유로 간주되는 정신분열증 및 기타 정신 상태는 Aycock의 작업에서 영감의 구체적인 원천입니다. 고립, 소외, 방향 감각 상실, 함정, 공포의 물리적 및 실존적 위치를 탐색함으로써 그녀의 3차원 구조는 대안적인 마음 상태를 상정할 뿐만 아니라 가능한 내러티브를 가정하고 다양한 진실과 거짓을 암시합니다. Aycock의 작업은 보는 이로 하여금 온 몸과 온전한 정신으로 조각을 체험하도록 초대한다. 그녀의 조각은 현대 미술 경험에 변형적인 영향을 미쳤습니다.


3. 실험에 관한 홉스: 로버트 보일과 왕립학회와의 갈등

일반적으로 자연 철학의 본질에 관한 로버트 보일과의 홉스의 갈등, 특히 공기 펌프 실험은 몇 년에 걸쳐 일련의 출판물에서 발생했습니다. [5] 홉스가 쓴 Dialogus Physicus (1661년 두 번째 버전이 1668년에 등장) [6] Boyle&rsquos를 비판하기 위한 대화로 새로운 실험 물리-기계 (1660). 보일은 다음과 같은 작품에서 다양한 비판에 대응했다. T. Hobbes 그의 Dialogus Physicus de Natura Aëris의 시험 (1662), 감기에 대한 Mr. Hobbes&rsquo 교리 검토 (1665), 그리고 Hobbes&rsquo Problemata de Vacuo에 대한 애니매이션 (1674). Hobbes&rsquo의 이 기간에 대한 가장 포괄적이고 영향력 있는 치료법은 Shapin과 Schaffer&rsquos입니다. 리바이어던과 공기 펌프 (1985). [7] 이 섹션에서는 홉스의 공기 펌프 실험에 대한 비판에 초점을 맞출 것입니다. Dialogus Physicus Hobbes&rsquo 자연 철학에 대한 우리의 이해를 어떻게 조명하는지 보여주기 위한 목적으로.

가장 일반적으로 보일과 홉스는 자연 세계를 움직이는 물질 조각으로 구성된 것으로 보았다. Boyle과 Hobbes가 제공한 기계 철학의 버전 사이에 몇 가지 일치 지점이 있더라도[8] 중요한 차이점이 있습니다. 둘 사이의 결정적인 차이는 자연법칙의 지위(또는 결여)와 관련이 있습니다. 보일이 신에 의해 확립된 자연법칙에 대해 이야기하는 동안(보일에 대한 항목, 자연법칙 섹션 참조), 홉스는 법에 대한 논의를 자연 상태를 벗어나 국가를 만드는 사람들이 발견한 인간 행위의 법칙으로 제한했습니다. 자연계의 법칙과 대조적으로 홉스는 선험적으로 물리학의 기초가 되는 운동 원리 드 코포어 VIII.19 및 IX.7. 어떤 신성한 입법자에 의해 발표된 운동 법칙으로 알려지기보다는 이러한 홉스 운동 원리는 사고 실험에 의해 설명되고 충분 이성의 원리 버전에 의존하는 것으로 보입니다(Jesseph 2006: 132). 홉스는 그것이 인간의 모든 경험에 대해 참이라고 주장했지만, 홉스는 우리가 자연 현상의 실제 원인을 알 수 없다고 주장하기 때문에 자연이 우리도 모르는 사이에 다르게 행동할 수 있다는 것을 인정해야 했습니다. 그러나 이러한 차이점에도 불구하고 공기 펌프 실험과 관련하여 Hobbes와 Boyle 사이에 나타나는 주요 차이점은 실험/경험의 상태와 관련된 방법 중 하나입니다(Boyle 항목, 실험 철학 섹션 참조).

홉스는 자연 현상의 실제 원인을 아는 것이 불가능하다고 확신했기 때문에 모든 현상은 여러 가지 가능한 설명을 허용한다고 주장했습니다. 이것은 홉스가 모든 설명, 따라서 모든 가능한 원인 또는 가정을 동등한 입장에 있는 것으로 보았다는 의미로 받아들여서는 안 됩니다. 대신에 홉스는 자연철학에서 어떤 설명을 시도하기 전에 최초의 철학과 기하학에 대한 작업이 완료되어야 한다고 주장했습니다. 이것은 홉스가 "어떤 것도 증명되지 않고는 물리학에 의해 증명될 수 없다"고 말했을 때 의미한 것 같습니다. 선험적으로&rdquo(MC 42 OL II.93). 설명을 할 때 홉스는 사실과 혼합될 때 기하학에서 입증할 수 있는 원인에 이상적으로 호소하고 기하학 원리에 따라 이해할 수 없는 원인을 배제해야 한다고 주장했습니다.

대조적으로 Boyle의 방법은 인과적 원리를 실험에 적용하고 그 원리에 호소하여 어떤 현상을 설명할 것으로 기대하는 대신 반복적이고 세심한 실험을 거쳐야 현상을 설명할 수 있는 가정에 도달하려고 시도해야 한다고 규정했습니다. Thomas Sprat은 실험 설계에 대해 세심한 주의를 기울였으며 왕립 학회 회원들이 실험의 일부를 공유하는 위원회로 구성되어 &ldquo[b]이 눈과 손의 결합으로&ldquoa 완전한 모든 모양의 대상에 대한 이해&rdquo(Sprat 1667: 85).

우리는 이러한 방법론적 차이를 염두에 두고 보일의 실험 우선순위에 대한 홉스의 직접적인 비판을 이해할 수 있습니다. 실험/경험에 대한 최초의 철학과 수학이 수행한 기본 역할에 대한 홉스의 견해는 그가 다음과 같이 주장했을 때 분명합니다. Dialogus Physicus 저것

&hellipingenuity는 한 가지이고 방법은 다른 것입니다. 여기에 메소드가 필요합니다. 운동에 의해 일어나는 일의 원인은 운동에 대한 지식을 통해 조사되어야 하며, 기하학의 가장 고귀한 부분인 운동에 대한 지식은 지금까지 손대지 않았습니다. (DP 347 OL IV.236)

따라서 홉스에 따르면 실험에 참여하기 전에 가정을 선택하는 데 도움이 되는 기하학적 원리가 이미 마련되어 있어야 합니다. 여러 회원이 동일한 대상을 조사하도록 하는 Royal Society의 목표와 달리 Hobbes는 안락의자에서 달성할 수 있는 개별적인 개념적 명확성의 필요성을 강조했습니다.

홉스의 이러한 비판과 실험의 증거에 의존하는 보일의 반박은 일종의 사변적 자연철학에 대한 보일의 실험적 자연철학의 충돌로 볼 수 있다. [9] 그러나 홉스가 자연 철학적 설명에 참여하면서 실험/경험을 완전히 피했다는 것을 암시하기 위해 보일 방법에 대한 홉스의 비판을 피하는 것이 중요합니다. 대신, 홉스는 실험/경험을 어떤 현상이 발생한다는 것을 확인하는 역할을 한다고 보았고, 우리가 본 것을 그는 "그"라고 불렀지만, 홉스에 따르면 단순한 관찰에서 가능한 원인을 모으기를 결코 희망해서는 안 됩니다. 주의 깊게 문서화하고 여러 번 반복했습니다.

실제로, Dialogus Physicus 홉스는 화자 A를 통해 말하면서 종종 실험자들의 관찰 보고서를 의문의 여지 없이 승인했습니다. 예를 들어, 화자 A는 실험자들이 공기 펌프 내부에 넣고 무게를 잰 방광에 관해 관찰한 내용에 대해 질문하지 않고 &ldquo그들은 방광이 있는 저울이 다른 것보다 더 눌려 있다는 것을 확신할 수 있습니다. 그들의 눈은 증거하고 있다(DP 369 OL IV.261). 화자 A는 실험자들이 관찰에 의존하는 것을 비판하는 대신, 이 설명의 경우 실험자들이 추정된 원인(공기의 &ldquo자연 중력&rdquo)이 허용하지 않기 때문에 저울이 눌려지는 원인이 무엇인지 알 수 없다고 주장합니다. 공기 펌프가 결합된 후 저울이 눌려지는 이유를 설명합니다. 대조적으로, 화자 A는 Hobbes&rsquo의 기하학적 설명인 &ldquosimple circle motion&rdquo와 &ldquofermentation&rdquo에서 차용한 가능한 원인을 명시적으로 인용하고 있습니다. 드 코포어 21.5(아담스 2017).


4. 자연 상태는 전쟁 상태다

종합하면, 이러한 그럴듯한 기술적이고 규범적인 가정은 잠재적으로 분열적인 투쟁으로 가득 찬 자연 상태를 산출합니다. 모든 것에 대한 각자의 권리는 가장 바람직한 토지, 배우자 등과 같은 적어도 희소한 재화에 대해 분명히 있을 것이기 때문에 특히 자원에 대한 경쟁이 있는 경우 심각한 갈등을 야기합니다. 사람들은 매우 자연스럽게 다른 사람들이 그럴까봐 두려워할 것입니다(인용 자연권)이 그들을 침략하고 합리적으로 선제 공격을 계획 할 수 있습니다. 게다가, 남에게 권력을 행사하는 것을 즐기는 소수의 교만하거나 &ldquovain-gloryous&rdquo인 사람들은 자연스럽게 다른 사람들로부터 선제 방어적인 반응을 이끌어 낼 것입니다. 갈등은 종교적 견해, 도덕적 판단, 그리고 실제로 필요로 하는 것이 무엇인지, 어떤 존중이 합당한 가치가 있는지와 같은 평범한 문제에 대한 불일치로 인해 더욱 부채질될 것입니다. 홉스는 각 사람이 자신에게 필요한 것, 빚진 것, 존중하는 것, 옳고, 경건한 것, 신중한 것을 스스로 결정할 수 있고 다른 모든 사람의 행동에 대해서도 이 모든 질문을 자유롭게 결정할 수 있는 자연 상태를 상상합니다. , 그리고 그녀가 가장 잘 생각하는 대로 그녀의 판단에 따라 행동하고, 그녀가 할 수 있는 한 그녀의 견해를 적용합니다. 이처럼 많고 심각한 분쟁을 해결할 공통의 ​​권위가 없는 상황에서 우리는 자연 상태가 &ldquo상태의 전쟁&rdquo, 더 나쁜 것은 &ldquoall against all&rdquo의 전쟁이 될 것이라고 홉스(Hobbes)와 함께 쉽게 상상할 수 있습니다.


홉스의 역사, 가문의 문장 및 문장

Hobbs라는 성은 Shropshire에서 처음 발견되었으며 Hobbe Litel은 1176년 파이프 롤에 등재되었습니다. 몇 년 후 Hobb(e)(이름 없음)는 Curia Regis Rolls for Northumberland(1198년), Pipe Rolls for Yorkshire(1205년), Curia Regis Rolls for Worcester(1205년). 이 항목은 동일인일 수 있지만 의심스럽습니다. 계속해서 Osbert, Ralph Hobbe는 1204년 Rutland의 Pipe Rolls에서, 1230년 Warwickshire의 Pipe Rolls에서 다시 발견되었습니다. Isabella Hobbes는 1327년 Worcester의 보조금 목록에 있었습니다. [4]

1273년의 Hundredorum Rolls에는 다음이 포함되었습니다: Agnes Hobbis, Huntingdonshire 및 John Hobbe, Oxfordshire. [삼]

Somerset에서는 John Hobbes와 William Hobbeson이 둘 다 1 Edward III(에드워드 3세 통치 첫 해)에 등재되었습니다. [5]

나중에, 1379년의 요크셔 인두세 목록에는 Willelmus Hobbes Petrus Hobbson Willelmus Hobbson과 Robertus Hobson이 나열됩니다. [삼]

문장 및 성 역사 패키지

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홉스 가족의 초기 역사

이 웹 페이지는 Hobbs 연구의 일부만을 보여줍니다. 1198년, 1569년, 1538년, 1529년, 1529년, 1532년, 1588년, 1679년 및 1588년을 포함하는 또 다른 85단어(텍스트 6줄)는 가능한 경우 모든 PDF Extended History 제품 및 인쇄물의 Early Hobbs History 주제 아래에 포함됩니다.

남여 공용 코트 후드 스웨트셔츠

홉스 철자 변형

불과 몇백 년 전에 발명된 사전이 있기 전까지 영어에는 포괄적인 철자 규칙 체계가 없었습니다. 결과적으로 이름의 철자 변형은 초기 앵글로색슨 및 후기 앵글로 노르만 문서에서 자주 발견됩니다. 한 사람의 이름은 일생 동안 여러 가지 다른 방식으로 철자가 된 경우가 많습니다. Hobbs의 기록된 변형에는 Hobbs, Hobs, Hobbes, Hobis, Hopp, Hoppe, Hopps 등이 포함됩니다.

홉스 가문의 초기 저명인사(1700년 이전)

가족의 저명한 구성원으로는 1529년에 베드퍼드셔에 있는 워번의 시토회 수도원의 마지막 수도원장이었던 로버트 홉스(1538년)가 있습니다. "홉스는 1529년 11월에 소집에 소집되었으며 다음 1월에 면허를 받았습니다. Woburn 마을에서 두 번의 연례 박람회를 개최합니다. 1532년에 그는 4명의 다른 수도원장과 함께 왕으로부터 샤이 수도원장을 대신하여 전체 시토회 수도회를 방문하라는 명령을 받았습니다. " [6] Thomas Hobbs(역시 철자.
또 다른 111단어(텍스트 8줄)는 가능한 경우 모든 PDF Extended History 제품 및 인쇄된 제품의 Early Hobbs 주목할 만한 주제 아래에 포함됩니다.

홉스 마이그레이션 +

이 성의 첫 번째 정착민은 다음과 같습니다.

17세기 미국의 홉스 정착민
  • 1635년 버지니아에 정착한 토마스 홉스
  • 1635년 프로비던스에 정착한 토마스 홉스
  • 1643년 버지니아에 상륙한 존 홉스 [7]
  • 1651년 버지니아에 도착한 아이작 홉스 [7]
  • 1652년 뉴잉글랜드에 도착한 크리스토퍼 홉스[7]
  • . (가능한 경우 모든 PDF Extended History 제품 및 인쇄된 제품에서 더 많은 것을 사용할 수 있습니다.)
18세기 미국의 홉스 정착민
  • 1701년 버지니아에 도착한 Richard Hobbs [7]
  • 1705년 버지니아에 도착한 스테판 홉스 [7]
  • 1715년 버지니아에 도착한 마가렛 홉스 [7]
  • 1746년 뉴잉글랜드에 정착한 사라 홉스
  • 1764년 미국에 상륙한 벤자민 홉스 [7]
19세기 미국의 홉스 정착민
  • 1850년 캘리포니아 샌프란시스코에 상륙한 제임스 홉스[7]
  • 1851년 캘리포니아 샌프란시스코에 도착한 윌리엄 홉스[7]
  • 1852년 펜실베니아주 앨러게니(앨러게니) 카운티에 도착한 새뮤얼 M 홉스[7]
  • 1862년 뉴욕에 상륙한 56세의 사라 홉스[7]

캐나다로 Hobbs 마이그레이션 +

이 성의 첫 번째 정착민은 다음과 같습니다.

18세기 캐나다의 홉스 정착민
19세기 캐나다의 홉스 정착민
  • 1847년 6월 영국 리버풀항에서 출항한 "Rose"호를 타고 캐나다 그로스 아일 검역소에 도착한 캐나다로 이민 온 5세의 패트릭 홉스(Patrick Hobbs)씨 [8]
  • 29세의 Margaret Hobbs는 퀘벡의 Grosse Isle Quarantine Station에서 간호사로 일했으나 1847년 8월 15일 발진티푸스 전염병으로 그곳에서 사망했습니다. [9]

호주로 Hobbs 이주 +

호주로의 이민은 죄수, 상인 및 초기 정착민의 첫 번째 함대를 따랐습니다. 초기 이민자에는 다음이 포함됩니다.

19세기 오스트레일리아의 홉스 정착민
  • 1825년에서 1832년 사이에 호주 뉴사우스웨일즈에 도착한 재단사 프레데릭 홉스
  • 아이작 홉스(Isaac Hobbs, b. 1820)는 1839년 9월 20일 영국 서머셋에서 절도 혐의로 10년 동안 유죄 판결을 받은 영국인 수감자로 1839년 9월 20일 "캔톤(Canton)"호에 실려 태즈매니아(Van Diemen's Land)에 도착했다.
  • 영국 서식스에서 종신형을 선고받은 영국인 사무엘 홉스는 1839년 9월 20일 "Canton"호를 타고 태즈매니아(Van Diemen's Land)에 도착했습니다. [10]
  • 1847년 '피비'호를 타고 호주 애들레이드에 도착한 잡 홉스 [11]
  • 1849년 "Harry Lorrequer"호를 타고 호주 애들레이드에 도착한 Thomas Hobbs [12]
  • . (가능한 경우 모든 PDF Extended History 제품 및 인쇄된 제품에서 더 많은 것을 사용할 수 있습니다.)

뉴질랜드로 홉스 이주 +

뉴질랜드로의 이민은 쿡 선장(1769-70)과 같은 유럽 탐험가들의 발자취를 따라 이루어졌습니다. 먼저 바다표범, 고래잡이, 선교사, 무역상이 왔습니다. 1838년까지 British New Zealand Company는 마오리 부족으로부터 토지를 사서 정착민들에게 판매하기 시작했으며, 1840년 와이탕이 조약 이후 많은 영국 가족들이 영국에서 아오테아로아까지 6개월간의 힘든 여정을 시작했습니다. 새 삶. 초기 이민자에는 다음이 포함됩니다.


자연 상태

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자연 상태, 정치 이론에서 정치적 연합 이전 또는 없는 인간 존재의 실제 또는 가상 상태. 토마스 홉스(Thomas Hobbes)와 존 로크(John Locke)와 같은 많은 사회 계약 이론가들은 이 개념에 의존하여 정치적 권위의 한계와 정당화, 심지어 Jean-Jacques Rousseau의 경우처럼 인간 사회 자체의 정당성을 조사했습니다. 자연 상태에 대한 견해는 이론가들 사이에 크게 다르지만 대부분은 그것을 국가 주권의 부재와 연관시킵니다.

홉스에 따르면 자연 상태는 "만인에 대한 만인의 전쟁"으로 특징지어지며, 각 개인은 타인의 이익에 관계없이 모든 것에 대한 자연적 권리를 갖는 지속적이고 폭력적인 경쟁 상태입니다. 자연 상태의 존재는 홉스가 유명하게 말한 것처럼 "고독하고, 가난하고, 추악하고, 잔인하고, 짧습니다." 자연상태에 존재하는 유일한 법칙(자연법칙)은 사람 사이에 맺어진 언약이 아니라 자기보존에 기초한 원칙이다. 예를 들어 홉스가 자연의 제1법칙이라고 부르는 것은

모든 사람은 평화를 얻을 희망이 있는 한, 평화를 얻을 수 없을 때 전쟁의 모든 도움과 이점을 구하고 사용할 수 있도록 노력해야 합니다.

분쟁을 판결하는 더 높은 권위가 없으면 모든 사람이 다른 모든 사람을 두려워하고 불신하며 정의, 상업 또는 문화가 있을 수 없습니다. 개인이 모든 것에 대한 자연적 권리를 포기하고 자기 주권을 더 높은 시민 권위 또는 리바이어던에게 양도하는 데 동의할 때 그 지속 불가능한 상태는 끝이 납니다. 홉스에 따르면, 어떤 권위도 주권자 위에 있지 않으며 그 의지는 법이라는 의미에서 주권자의 권위는 절대적입니다. 그러나 이것이 주권자의 권력이 모든 것을 포괄한다는 것을 의미하지는 않습니다. 주권자가 침묵하는 경우(즉, 법이 관련 행위를 다루지 않는 경우) 신민은 원하는 대로 자유롭게 행동할 수 있습니다. 사회계약은 개인이 자연상태를 떠나 시민사회에 진입할 수 있도록 해주지만 전자는 여전히 위협으로 남아 있으며 정부권력이 붕괴되는 즉시 복귀한다. 그러나 Leviathan의 힘은 논쟁의 여지가 없기 때문에 붕괴 가능성은 매우 낮으며 더 이상 대상을 보호할 수 없을 때만 발생합니다.

이와 대조적으로 로크에게 자연 상태는 정부가 없는 것이 특징이지만 상호 의무가 없는 것은 아닙니다. 자연의 법칙 즉 이성은 자기 보존을 넘어 “모든 인류는 평등하고 독립적이므로 자신의 생명, 자유 또는 소유물에 있어 다른 사람을 해쳐서는 안 된다는 것을 자문하기만 하는 모든 인류”를 가르칩니다. 홉스와 달리 로크는 개인이 자연적으로 이러한 권리(생명, 자유, 재산에 대한 권리)를 부여받으며 자연 상태가 비교적 평화적일 수 있다고 믿었습니다. 그럼에도 불구하고 개인은 자신의 분쟁을 중재하고 부상을 시정할 수 있는 공평한 권력을 확립하기 위해 연방을 구성하는 데 동의합니다. 생명, 자유, 재산에 대한 권리는 시민사회가 성립되기 이전의 자연권이라는 로크의 사상은 미국 독립혁명과 현대 자유주의에 보다 일반적으로 영향을 미쳤다.

자연 상태에 대한 관념은 또한 루소의 정치 철학의 중심이었습니다. 그는 사회적 적대를 특징으로 하는 자연 상태에 대한 홉스의 개념을 맹렬히 비판했다. 루소는 자연 상태는 사회화 이전의 원시 상태를 의미할 수 있으며 따라서 자존심, 시기심, 심지어 타인에 대한 두려움과 같은 사회적 특성이 결여된 상태를 의미할 수 있다고 주장했습니다. Rousseau에게 자연 상태는 도덕적으로 중립적이고 평화로운 상태로 (주로) 고독한 개인이 기본적인 욕구(예: 굶주림)와 자기 보존에 대한 자연스러운 욕구에 따라 행동합니다. 그러나 이 후자의 본능은 똑같이 자연스러운 동정심에 의해 조절됩니다. 루소의 설명에 따르면, 불평등의 기원에 대한 담론 (1755), 개인은 점점 더 문명화되어, 즉 서로에게 의존함으로써 자연 상태를 떠납니다.

실제 또는 가상의 자연 상태에 대한 개념은 17세기와 18세기에 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 또한 정의와 공정성의 객관적 규범을 확립하려는 보다 최근의 시도들, 특히 그의 저서에서 미국 철학자 존 롤스의 규범에 영향을 미쳤다. 정의 이론 (1971) 및 기타 작업. 롤즈는 사회 이전 또는 정치 이전의 자연 상태라는 개념을 거부했지만 정의로운 사회의 기본 특징은 다음과 같은 합리적인 개인 그룹이 수용할 수 있는 정부 원칙을 고려함으로써 가장 잘 발견될 수 있다고 주장했습니다. 그들은 사회에서 자신의 위치(그리고 결과적으로 그들이 경험하는 특권이나 궁핍)에 대해 무지하게 되었습니다. 그는 “무지의 베일”이라고 불렀습니다. 이런 식으로 롤스는 홉스, 로크, 루소와 같이 사회 제도의 가치를 평가하는 가장 좋은 방법은 그 부재를 상상하는 것이라고 주장했습니다.

롤즈와 동시대인 미국 철학자 로버트 노직(Robert Nozick)도 그의 주요 정치철학 저작에서 가상의 자연상태로 전환했다. 무정부 상태, 국가 및 유토피아 (1974), 롤즈의 입장과 현저하게 다른 입장을 주장하기 위해. Nozick에 따르면, 최소한의 국가(생명, 자유 및 재산권에 대한 자연적 권리를 보호하는 것으로 기능이 제한되는 국가)는 정당화됩니다. 진상.


Robert Hobbes는 Darien이 에이전시에 합류할 때 Darien을 파트너로 받습니다. 시리즈가 시작될 때 Hobbes는 그의 기이함과 가벼운 조울증으로 인해 다른 모든 정부 정보 기관에서 쫓겨났을 때 공무원이 그를 고용했기 때문에 몇 년 동안 기관에 있었습니다. 에이전시가 정부 업무에서 그의 마지막 기회였음에도 불구하고, Hobbes는 그곳에서 과소 평가되고 있으며, 매우 적은 급여를 받고 대부분 불리한 임무에 파견됩니다. 에이전시에서의 학대에도 불구하고, 그는 더 높은 급여를 받고 FBI의 직위를 받아들이지 않으려는 모습에서 보여주듯 에이전시에 대한 강한 충성심을 보여줍니다.

Darien과의 관계는 다소 좋지 않게 시작됩니다. Darien은 비밀 임무를 처음 수행하고 자주 은폐하면서 홉스보다 훨씬 더 많은 돈을 벌지만 결국에는 친한 친구가 되어 여러 번 서로를 위해 기꺼이 목숨을 바칠 의지를 보여줍니다. 그들은 종종 서로 농담을 주고받으며 주변 사람들을 짜증나게 합니다. 홉스는 총을 사용하는 것을 즐기는 것으로 보이며 항상 적어도 하나는 항상 소지하고 있습니다. 그는 종종 그것을 꺼내 사람들을 위협하며 종종 그것을 "보험 정책"이라고 부릅니다. 그는 종종 자신을 3인칭으로 언급하는데, 이는 종종 비참한 오만함으로 오인되기도 합니다. 그는 Operation: Desert Storm에서 복무한 전직 해병이며, 해병대 백일전 훈련 외에도 한국 무술인 합기도의 전문가이지만 한 에피소드에서 자신의 기술을 " Wu Shu의 그랜드 마스터", CIA에서 훈련. 하나 이상의 에피소드에서 Hobbes는 무장을 해제하고 3명의 무장 전투원을 기절시켰습니다. 홉스는 대부분의 경우 극단적이고 때로는 코믹한 편집증의 징후를 보이며 마치 세상이 그를 잡으러 나온 것처럼 행동합니다. 그는 의심스러운 사람들에 대한 배경 조사를 자주 실행하고 사람들이 무슨 일을 하는지 알아보기 위해 사람들을 스토킹하지 않습니다. FBI와 CIA의 훈련을 받은 그는 첩보 활동과 정보 수집에 탁월하며, 둘 다 편집증을 악화시킬 뿐입니다.


홉스 가문의 문장, 문장 및 이름 역사

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마법사 또는 마술사

성 이름 의미, 기원 및 어원
이것은 "Robert의 아들"을 의미하는 세례 성이며 Hobbs와 Hobson이 후원 형태인 별명 (Robert의) Hob에서 파생됩니다. 한 저자는 "그 인기는 시골 광대의 일상 용어가되었습니다.". 별명에서 파생된 다른 많은 성이 있습니다: Wat 또는 Wlater의 Watson, Sim의 Simpson, Dob 또는 Robert의 Dobson 또는 Dobbs. 영국 노퍽에 취미라는 현지인이 있습니다. 2000년 미국 인구 조사에서 홉스 성은 인기 면에서 659위를 차지했습니다. 한 소식통은 가족이 영국 서머셋에서 처음 설립되었다고 주장합니다.

다른 출처는 다른 흥미로운 기원 이론을 언급합니다. 1) 마법사와 마녀라고도 하는 켈트 대제사장에 대한 고대 색슨족 용어는 종교 의식을 주관하는 Hobs, 자연 정신에 대한 용어, 2) 바이킹 이름 Hrodbeartson, 또한 의미 Robert의 아들, 3) Hobbys는 매 대신 매로 사냥하는 사람을 가리키는 오래된 프랑스어 용어입니다.

철자 변형
일반적인 철자 변형에는 Hobbes, Hobson, Hobs, Hopps, Hoppe 및 Hobbis가 있습니다.

성의 초기 보유자
1273년의 Hundred Rolls of Wales와 England의 인구 조사는 라틴어로 다음과 같이 알려져 있습니다. 로툴리 헌드레도룸, 이 성을 지닌 두 사람이 기록되어 있습니다. Huntingdonshire 카운티의 Agnes Hobbis와 Oxfordshire 카운티의 John Hobbe입니다. John Hobbes는 잉글랜드의 에드워드 3세(Edward III) 통치 기간 동안 서머셋 카운티에 살았던 것으로 커비의 퀘스트(Kirby's Quest)에 기록되어 있습니다. 같은 출처에는 William Hobbson도 기록되어 있습니다. 1379년부터 요크셔의 인두세(Poll Tax of Yorkshire)에는 Willelmus Hobbus, Petrus Hobson 및 Robertus Hobson과 같은 이 성의 소유자가 여러 명 나와 있습니다. Turri Londinensi의 Rotuli Litterarm Clausrarum에는 Obbe Dudeman이라는 한 사람이 나와 있습니다. Documents Illustrative of English History에는 Hob filius Ralph 한 명이 나와 있습니다. Hobbe Werewede라는 사람이 Turri Londinensi의 Calendarium Rotulorum Patentium에 기록되어 있습니다. 이 성을 포함하는 조기 결혼에는 1569년 런던의 St. Mary Aldermary에서 John Hobs와 Avis Gore가 있습니다.

역사, 족보 및 조상
1743년 매사추세츠주 탑스필드에서 태어나 나중에 수잔나 스미스와 결혼한 아이작 홉스. 그는 그녀와 두 가지 문제가있었습니다. Sarah (Stowe)와 Elijah. 그의 아들 엘리야는 1768년 같은 마을에서 태어났습니다. 그는 1789년에 폴리 트리트와 결혼하여 엘리야라는 아들을 낳았습니다. 이 엘리야는 1800년 버몬트 주 애디슨에서 태어났습니다. 그는 알파 위탁 가정과 결혼하여 조지 워싱턴 홉스라는 아들을 낳았습니다. 조지는 1824년 펜실베니아에서 태어났습니다. Alexander Hobbs는 1831년 아일랜드의 Wexford에서 태어났습니다. 그는 Dorthea Whelan과 결혼하여 알렉산더, 제임스, 메리, 패트릭, 사라, 제임스, 모리스 등 수많은 자녀를 두었다.

초기 미국 및 신대륙 정착민
"미국의 초기 정착자들에 대한 계보"라는 책은 이 성의 소유자 7명에 대해 설명합니다. 1) 1652년에 사코에 살았고 이듬해 자유민이 된 크리스토퍼 홉스. 그는 1673년에 사망했고 그의 유언장에는 나중에 유럽에 남아 있는 크리스토퍼, 로버트, 제인, 존, 2) 토마스 칸의 딸과 결혼한 1657년 도버의 헨리 홉스, 3) 군인이었던 존 홉스의 이름이 지어졌습니다. Lothrop의 Essex 꽃에서 1675년 블러디 브룩(Bloody Brook)에서 아메리카 원주민에 의해 살해되었습니다. 아라벨라 그는 그의 아내 Mary와 함께 Woburn에서 살았고 그녀와 문제가 있었습니다: Josiah(1685), Mary(1687), Susanna(1688). 그는 나중에 렉싱턴(당시에는 케임브리지 농장으로 불림)으로 이사했고 아내 이름은 Tabitha였습니다. 그와 함께 Josiah, Tabitha, Mary, Matthew, Susanna, Ebenezer, Tabitha가 있었습니다. 그는 1741년 92세의 나이로 사망했습니다. 5) 1640년 햄튼으로 이사한 Newbury의 Maurice Hobbs. 그는 Benjamin Swett의 딸인 Sarah와 두 번째 아내로 결혼했습니다. 첫 번째는 William Eastow의 딸인 Sarah였습니다. 그는 Bethia와 아마도 Mary, 6) 1671년 프리먼인 Topsfield의 Thomas Hobbs를 포함하여 10명이 넘는 자녀를 두었다.

Thomas Hobbs는 1635년에 Expectacon에 탑승했습니다. 또 다른 Thomas Hobbs는 1635년 7월에 Assurance에 탑승했습니다. Robert Hobbs는 원정 같은 해에. 올리버 홉스(또는 홉스)는 1685년 바베이도스로 보내진 죄수로 기록되었습니다. 로저 홉스(또는 홉스)도 바베이도스로 보내진 죄수였습니다.

다른 초기 정착민으로는 Richard Hobbs(1701년 버지니아), Sarah Hobbs(뉴잉글랜드 1746년), Benjamin Hobbs(1764년)가 있습니다. 캐나다에 처음 도착한 이 성의 소유자 중 한 사람은 1750년 노바 스코샤의 앤 홉스였습니다.

좌우명
홉스라는 성에 대한 문서화된 모토는 없습니다.

수혜자
1603년 11월 12일 Camden이 제작한 Thomas Hobbs 또는 Gray's Inn, 2) Chringeon to the King 경이 1687년 6월 9일에 발행한 St. Clement Danes, Middlesex의 Thomas Hobbs T. 세인트 조지와 H. 세인트 조지 클레어.

명사
이 성을 가진 유명한 사람들은 다음과 같습니다. 1) 역사상 최고 중 한 명으로 여겨지는 영국 철학자이자 사회 계약 이론을 확립한 그의 책 Leviathah로 알려진 Thomas Hobbes(1588-1679), 2) Alfred Charles Hobbs(1588-1679) 1812-1891) 보스턴 출신의 미국인 자물쇠 제조공, 3) 영국의 경마 조련사이자 기수였던 브루스 로버트슨 홉스(Bruce Robertson Hobbs, 1920-2005), 4) 호주 건축가였던 조셉 존 탤벗 홉스 경(Sir Joseph John Talbot Hobbs, 1864-1938) 그리고 제1차 세계대전의 장군.

Joseph John Talbot Hobbs 중장(1864-1938) 토마스 홉스(1588-1679) 존 베리 홉스 경(1882-1963)


비디오 보기: The Fate of the Furious 2017 - Prison Escape Scene 310. Movieclips (십일월 2022).

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