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호주 원주민과 영국 식민지 개척자들 사이에 큰 전투가 있었습니까?

호주 원주민과 영국 식민지 개척자들 사이에 큰 전투가 있었습니까?


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영국인들은 식민지 근처의 대부분의 원주민에게 적대적이었습니다. 그러나 원주민들이 호주에서 영국 식민지 개척자들과의 전투에 참여했는지 여부에 대한 증거를 찾을 수 없는 것 같습니다. 있었나요? 주요한 두 민족 사이의 조정된 갈등?


원주민 역사의 날조된 신화

"근무 기간 동안 우리의 가장 큰 오락은 이제 새로운 친구인 원주민과 친분을 쌓는 데 있습니다." 군 장교 Watkin Tench의 포트 잭슨 정착에 대한 완전한 설명

미국과 호주 모두 흑인을 탄압한 역사가 있지만 억압은 정치적 스펙트럼의 반대편에서 왔습니다. 미국에서는 백인이 비백인보다 우월하고 그대로 있어야 한다는 이데올로기적 관점에서 우익 이데올로기를 중심으로 탄압이 크게 진행됐다. 예를 들어, 분리와 같은 정책은 혈액을 부패하지 않게 유지하려는 백인과 개발 중인 상태에 있는 비백인에서 비롯되었습니다. 호주에서 억압은 주로 좌익 이데올로기에서 파생되었습니다. 예를 들어, 호주의 인종 차별은 하층 백인이 원주민 여성을 성적으로 착취하고 원주민 남성을 타락시킨다는 이데올로기적 관점에 근거했습니다. 다시 말해, 분리는 지배적인 인종에 대해 "주변화된" 사람들을 돕는 방법이었습니다. 이 때문에 법은 백인과 교류한 원주민을 처벌하는 것이 아니라 원주민과 교류한 백인을 처벌했습니다. (유럽계 호주인이 아시아계 또는 아프리카계 호주인과 교류하는 것을 금지하는 법률은 없었습니다.) 인종 분리법은 1850년대에 "Aboriginal Protectors"가 설립되면서 시작되어 1970년대까지 계속되었습니다.

백인 퇴보의 관점에 기반을 둔 좌파일 뿐만 아니라, 호주 원주민에 대한 많은 억압적인 법률은 사회 세계에 대한 정부의 개입이 최선의 방법이라는 믿음에 기반을 두고 있다는 점에서 좌파였습니다. 원주민을 위한 사회 정의 실현. 예를 들어, 노던 테리토리에서는 1955년부터 1970년까지 원주민 어린이를 주의 와드로 만드는 정책이 "포용"과 "진보"라는 좌익 이데올로기로 정당화되었습니다.

(i) 그들과 그들의 후손들이 영연방 공동체의 구성원으로서 자리를 차지하도록 돕기 위한 목적으로 그들의 사회적, 경제적, 정치적 발전을 촉진하기 위해

호주의 역사는 전형적으로 백인들이 좌익을 설득하여 써왔기 때문에 좌익의 범죄 중 많은 부분이 흰색으로 지워졌다. 그 대신 좌파는 호주 원주민에 대한 탄압이 백인 인종 우월주의와 영국 당시 호주 국기의 발전을 위해 이뤄졌다는 우익 이데올로기에 의해 뒷받침되었다는 신화적 서사를 날조했다. 위조는 좌파가 좌파 정체성에 대한 존경과 자부심을 심어주는 데 도움이 되었지만 역사에 대한 이해를 타락시키고 좌파가 자신의 행동에 대한 책임을 회피하도록 도왔고 과거의 많은 실수가 오늘날까지 되풀이되는 데 기여했습니다. .

Fabrication 1 &ndash 호주인들이 너무 창피해서 국경 전쟁에 대한 인식이 부족합니다.

전쟁은 일반적으로 우익과 관련이 있습니다. 이러한 이유로 좌파 역사가들은 헨리 레이놀즈 원주민에 대한 비밀 &ldquo개방 전쟁&rdquo에 대해 글을 쓴 이들은 좌파의 다른 사람들과 공감하는 청중을 찾았습니다. 2002년, 키스 윈드셔틀 를 출시했다 원주민 역사의 조작 그는 Reynold&rsquos가 전쟁의 존재를 정당화하기 위해 잘못된 증거를 제시했음을 입증했습니다. 한 예에서 레이놀즈는 식민지 개척자들에 의해 10,000명의 원주민이 살해당했다는 설명을 할 때 주요 출처를 인용했지만 Windschuttle이 인용을 확인했을 때 그는 레이놀즈가 수치를 만들었지만 기록된 사실인 것처럼 인용했음을 발견했습니다. 기본적으로 레이놀즈는 신문에 가서 원주민이 백인 정착민을 공격했다는 언급을 세었습니다. 그런 다음 레이놀즈는 자신의 수치에 3을 곱하고 20%를 더하여 백인에 의해 살해된 원주민의 수를 결정했습니다. Reynold&rsquos는 왜 그 비율을 사용했는지 정당화하지 않았으며 그의 인용이 그 반대가 아니라 원주민에 의해 살해된 백인에 대한 서면 기록을 언급하고 있다는 점을 명확히 하지 않았습니다.

당시 신문은 종종 식민 정부가 원주민의 공격을 받은 후 보복하지 않는 것에 대해 비판했습니다. 군대가 보복하지 않았다면 식민지 주민들이 단순히 많은 수의 원주민을 죽일 능력이 없었다는 좋은 주장이 나올 수 있습니다. 첫째, 총이 부족했습니다. 1804년 캐슬 힐 반란(Castle Hill Rebellion)에서 죄수들이 당국에 대항하여 반란을 일으켰을 때 그들은 창을 사용하여 반란을 일으켰습니다. 창창은 또한 1854년 유레카 반란에서 광부들이 선택한 무기였습니다. 강철로 만들어졌음에도 불구하고 식민지 개척자의 장대는 원주민의 창과 우메라보다 훨씬 열등한 기술이었습니다. 게다가 대부분의 식민지 개척자들은 전투에서 우위를 점할 수 있는 군사 훈련이나 지형에 대한 지식이 없었습니다.

식민지 개척자와 원주민 사이의 전쟁을 보여주는 서면 증거의 부족을 제외하고는 문화적 증거도 부족합니다. 특히, 인디언과 싸우는 카우보이를 기반으로 한 엔터테인먼트 장르를 개발한 미국과 달리 호주는 원주민과 싸우는 주식맨을 기반으로 한 엔터테인먼트 장르를 개발한 적이 없습니다. 또한 블러드 리버 전투와 ​​같이 백인들이 원주민에 대한 승리를 축하했던 남아프리카와 달리 호주는 원주민에 대한 승리를 축하하는 기념비, 휴일, 시 또는 노래를 만들지 않았습니다.

1999년에 레이놀즈는 전쟁에 대한 문화적 증거가 없다는 것을 부분적으로 인정하면서 다음과 같이 말했습니다.

"우리는 모두 카우보이와 인디언 게임을 했고 추장과 부족의 이름을 알고 있었지만 호주에서 무슨 일이 일어났는지 거의 알지 못했습니다. 왜냐하면 우리는 -- 20세기에 전쟁이 진행되고 있다는 생각에 대해 결코 편하지 않았기 때문입니다." (1 )

레이놀즈의 논리에는 다른 식민지 국가들이 원주민의 정복을 축하했음에도 너무 창피해서 전쟁에 대해 아무도 몰랐다는 내재적 모순이 있었습니다.

식민지 사회에서 전쟁의 문화적 지문이 부족했을 뿐만 아니라 원주민에 대한 존중을 나타내는 많은 문화적 지문이 있었습니다. 첫째, 노동조합은 다음과 같은 애국적인 노래를 불렀다. 왈칭 마틸다 다음과 같은 원주민 단어를 사용했습니다. 점벅, 쿨라바 그리고 빌라봉 애국심을 쌓기 위해. 둘째, 대부분의 호주 시골 지역은 다음과 같은 원주민 지명을 채택했습니다. 와가 와가 그리고 멀럼빔비 유럽 ​​고위 인사의 이름 대신. 제1차 세계대전 중에는 독일이 전시의 적이었기 때문에 바로사 지역의 독일어 이름을 원주민 이름으로 바꾸려는 운동도 있었습니다. 마지막으로 그림은 일반적으로 원주민을 고귀한 빛으로 묘사했습니다. 원주민과의 갈등을 묘사하면 다른 식민 사회의 예술에서처럼 그들의 살인을 미화하기보다는 원주민에게 동정을 표하는 경향이 있습니다.

물론, 원주민에 대한 백인 학살을 미화하기 위해 지역 이름을 지은 사례가 이따금 있었습니다. 예를 들어, NSW의 Myall Creek 지역에서는 Vinegar Hill, Slaughterhouse Creek 및 Gravesend라는 이름의 이주민들이 그 지역에서 원주민을 죽인 자신들에게 경의를 표합니다. 이러한 명명은 특정 지역이 원주민 학살을 기념했다는 사실을 반영하지만 그러한 명명은 극히 드물다는 점을 인정해야 합니다.

예술작품은 상상의 산물이지만 대중의 소비를 위해 만들어졌기 때문에 그 시대의 공통된 도덕관을 드러낼 수 있다. Lumholtz의 1888년 그림은 대학살뿐만 아니라 그에 대한 그의 도덕적 관점을 보여줍니다. 원주민들이 등 뒤에서 총을 맞았을 때, 그림은 특히 제복을 입은 다른 원주민들에 의한 원주민 살해에 대한 지지보다는 혐오감을 나타냅니다.

다른 식민지 국가에서는 식민지 주민과 원주민 간의 전투가 예술, 노래, 시 및 국경일에서 축하되었습니다. 예를 들어, 남아프리카 공화국에서 블러드 리버 전투는 1838년에 500명의 아프리카인과 20,000명의 줄루족 간의 전투였다고 합니다. 전설에 따르면 전사한 3,000명의 줄루스에 대해 단 3명의 아프리카인만이 전사했습니다. Afrikaneers는 신성한 개입의 예로 그들의 승리를 축하했습니다. 20세기의 대부분 동안, 전투 날짜는 백인 남아프리카 정부에 의해 공휴일로 공휴일로 지켜졌습니다. 호주의 식민지가 원주민을 죽이고 있었다면 최소한 원주민에 대한 매우 다른 공중 도덕을 가지고 있었습니다.

문화적 반영: 카우보이는 상징적으로 미국을 위해 인디언과 싸웁니다. 탈출한 죄수는 원주민 부족에 ​​합류하여 유명인사가 됩니다.

유죄 판결을 받은 윌리엄 버클리는 1803년 소렌토 형무소에서 탈출했습니다. 그 후 화해는 해체되었고 버클리에 대한 소식이 들리지 않아 그가 사망한 것으로 추정되었습니다. 33년 후, 농부는 원주민 언어를 말하는 이상한 백인을 만났습니다. 그는 매우 긴 수염을 가졌고 주머니쥐 가죽을 입었습니다. 그 남자는 영어로 말하는 법을 다시 배우게 되자 당국에 자신이 William Buckley이고 33년을 원주민과 함께 살았다고 알렸습니다. 그의 이야기는 식민지 주민들을 놀라게 했습니다. 그는 사면을 받고 존경받는 공무원이 되었습니다. Buckley&rsquos 이야기는 미국 영화와 몇 가지 유사점을 가졌습니다. 늑대와 춤 그리고 화신, 그러나 Buckely는 원주민과의 관계가 발견된 후 배척당하기보다는 사면되었습니다.

조작 2 - 자원을 위한 경쟁으로 원주민과 식민지 주민들이 충돌하게 됨

식민지 개척자들과 원주민 간의 전쟁을 보여주는 문서 기록과 문화적 표현이 없는 상황에서, 많은 좌익 역사가들은 자원을 놓고 싸우는 식민지 개척자들을 언급함으로써 전쟁 서사를 정당화했습니다. 예를 들어, 벤자민 매들리 예일 대학의 주장:

&ldquo토착민과 정착민 간의 갈등은 종종 맞물려 있는 두 가지 경제 문제, 즉 천연 자원에 대한 접근과 영토 통제를 중심으로 발생합니다. 두 그룹 모두 경제적 성공의 정의를 달성하기 위해 천연 자원과 토지가 필요합니다. 식량 공급과 토지의 상실은 원주민 사회와 그들의 육체적 생존을 위협했습니다.&rdquo (2)

비슷한 신화는 대중 문화에서 흔히 볼 수 있습니다. 예를 들어, Lonely Planet Guide to Australia(이는 다음과 같은 학술 컨설턴트에 의존합니다. 마이클 캐스카트 박사 멜버른 대학에서)는 말했다.

&ldquo원주민들은 새로운 정착자들이 농업이나 광업을 위해 땅을 차지함에 따라 부족의 땅에서 무자비하게 밀려났습니다.&rdquo(http://www.lonelyplanet.com/worldguide/australia/history)

마지막으로 지속 가능성, 환경, 물, 인구 및 지역 사회 부서는 다음을 제안했습니다(3).

"갈등은 정착민들이 농작물과 양과 소의 방목에 필요한 토지를 놓고 경쟁한 결과였습니다. 원주민들은 식량과 물을 위해 같은 땅에 의존했습니다(Kidd 1997:14). 행정부의 초기 대응은 국경 수비대에 군대를 파견하는 것이었지만, 커버해야 할 땅의 확장은 이를 점점 더 어려운 과제로 만들었습니다. 정착민과 원주민 간의 갈등을 통제하는 것이 불가능한 무법 국경 환경이 곧 존재했습니다. 이러한 도전에 대응하여 행정부는 정착민들에게 스스로를 방어할 것을 명령하고 원주민들에게 유럽 거주지에서 멀리 떨어져 있으라고 명령했습니다. 국경에서의 갈등이 계속되면서 원주민들이 유럽인 정착촌에서 멀리 떨어져 있으라는 이러한 명령을 이해하고 동의했다는 증거는 없습니다.'

이러한 갈등에 대한 설명은 아마도 미국 등 다른 식민지 국가에서 갈등의 토대가 되었기 때문에 호주에 순진하게 적용되었을 것입니다. 더 정확히 말하면 미국인들은 수천 마리의 물소를 도살하고 그 과정에서 인디언들에게 식량을 빼앗겼기 때문에 호주에서도 같은 일이 일어났을 것으로 추정된다. 실제로 호주의 90% 이상이 건조하고 평평하며 건조하며 토지의 거의 4분의 3이 어떤 형태로든 농업을 지원할 수 없습니다. 이 지역에서는 오로지 수렵 채집인으로 육지에서 생활하는 것이 가능했습니다. 요컨대, 호주의 3/4은 토지를 원하는 농부가 없었으므로 토지의 원주민은 자원을 놓고 식민지 개척자들과 경쟁한 적이 없습니다. 더욱이 캥거루와 같은 동물은 겁먹을 때 다른 방향으로 달리기 때문에 수천 마리를 도살할 수 없었습니다.

토지가 농업에 적합하지 않은 이유는 호주에 수도 외에 중요한 내륙 도시가 거의 없는 것과 호주가 서부로 향하고 새로운 도시를 건설하는 개척자들에 대한 미국식 개척 이야기를 전혀 개발하지 않은 주된 이유입니다. 이것이 또한 호주의 농업 지역의 인구 밀도가 매우 낮은 이유이기도 합니다.

농업이 발달한 지역에서는 식민자와 원주민이 먹는 음식이 다르기 때문에 식량 경쟁이 거의 없었습니다. 무엇보다도 원주민은 캥거루, 개미, 뿌리, 나방, 땅벌레 및 도마뱀을 먹었습니다. 초기 식민지 개척자들은 굶주렸고 원주민 음식을 찾는 방법을 알고 수렵 채집 생활을 할 준비가 되어 있었다면 먹었을 것입니다. 대부분은 유목 생활을 할 준비가 되어 있지 않거나 능력이 없었기 때문에 소, 닭, 염소, 양, 돼지와 같은 수입 농작물과 동물을 경작했습니다. (많은 사람들이 야생으로 가 원주민에게 추가 식량원이 되었을 것입니다.)

고밀도 농업 공동체에 도움이 되지 않을 뿐만 아니라 호주 환경에는 농업의 결과로 증가한 토착 동물이 많이 포함되어 있습니다. 캥거루는 그러한 동물 중 하나였습니다. 농부들의 댐은 캥거루가 가뭄에서 살아남는 데 도움이 되는 영구적인 물 공급을 제공했습니다. 농부들이 캥거루를 해충으로 죽이거나 그들을 막기 위해 울타리를 만들고 싶었지만 캥거루는 단순히 울타리를 뛰어 넘고 물을 마시고 풀을 먹고 다시 수풀로 뛰어들어 원주민에게 귀중한 식량 공급원이 되었습니다. . 결과적으로 식민지 개척자와 원주민은 다른 식민지 국가에서처럼 식량을 놓고 싸울 필요가 없었습니다.

마침내 죄수 수송이 중단되자 농부들은 일꾼을 구할 수 있는 가장 좋은 기회로 원주민을 바라보았습니다. 소수의 자유 정착민이 죄수(이전에 농장에서 일종의 노예 노동으로 사용되었던)와 관련된 저임금 노동을 하기 위해 가혹한 아웃백에서 살기를 원했지만, 이미 그곳에 살고 있는 원주민은 일부 유럽 품목을 받는 대가로 일할 준비가 되어 있었습니다. 담요, 도끼, 밀가루(그들이 원했던 것)처럼. 이러한 교환을 반영하여 수만 명의 원주민이 가축 사육장에서 태어났습니다. 게다가 현대 원주민의 70%가 도시 지역에 살고 있습니다. 조상들이 원하는 것을 찾기 위해 도시 지역으로 몰려들었기 때문입니다.

론리 플래닛 가이드 북의 고정 관념과 달리 채광으로 인해 원주민이 육지에서 밀려난 것과 관련하여 대부분의 호주는 광산 사이트입니다. 호주 토지의 0.02% 미만이 채굴됩니다. 대부분의 호주인은 광산을 한 번도 본 적이 없을 정도로 호주 땅덩어리가 거의 채굴되지 않았거나 채굴되었습니다. 식민지 시대에는 광업이 훨씬 덜 발달했습니다.

요컨대, 호주는 식민지 개척자들과 원주민들이 자원을 놓고 싸울 필요가 상대적으로 적은 식민지 국가였습니다. 결과적으로 충돌이 발생한 경우 일반적으로 다른 이유로 발생했습니다.

캥거루와 버팔로 - 한 종은 삼림 근처의 소그룹으로 모여드는 것을 좋아하고 겁이 나면 다른 방향으로 도망칩니다. 평원에는 한 종의 수천 마리가 무리를 지어 살고 있습니다. 식민지 이후에 하나가 증가했습니다. 1명이 사망했습니다.

Drysdale The Ruins (1965): 원주민이 내륙으로 확장하려는 식민지 개척자들의 실패한 시도를 지켜보고 있습니다.

조작 3 - 1967년까지 원주민은 투표할 수 없었고 시민도 아니었습니다.

많은 좌파 호주인들은 1967년 국민투표 때까지 원주민이 투표에서 제외되고 시민권을 거부당했다는 이야기를 좋아합니다. 이러한 종류의 이야기는 호주를 백인 우월주의로 인해 유색인종을 인간 이하로 간주하는 아파르트헤이트 남아프리카 공화국에 비유합니다. 필립 노이스, 원주민 권리 영화 Rabbit-Proof Fence의 감독은 신화를 홍보한 좌익 중 한 명입니다. 특히 2002년에 Noyce는 다음과 같이 썼습니다.

&ldquo1967년까지 오스트레일리아 원주민은&rs쿼트 투표를 할 수 없었고 시민으로 간주되지 않았습니다.&rdquo (4)

역사가 Itiel Bereson도 비슷한 말을 했습니다. 2000년 고등학생을 위한 교과서에서 Bereson은 다음과 같이 썼습니다.

" 국민투표. 연방 선거에서 원주민에게 투표권을 부여했습니다. 하지만 원주민들 앞에는 여전히 긴 투쟁이 있었습니다.' (5)

2007 년에, 마크 콜빈, ABC의 선임 방송인은 1967년 국민투표 기념식을 다음과 같이 소개했습니다.

&ldquo 1967년 원주민에 대한 국민투표에 참여하지 않았거나 그것이 왜 중요한지 기억나지 않는다면 이것에 대해 생각해 보십시오. 그 투표 이전에 원주민은 사람으로 계산되지 않고 동식물법(Flora and Fauna Act)에 따라 분류되었습니다.&rdquo (6)

Noyce, Colvin 및 Bereson이 사람들에게 말한 것과는 달리, 1967년 국민투표는 투표권, 시민권 또는 존재하지 않는 동식물법을 변경하는 것과 아무 관련이 없습니다. 다양한 식민지가 1901년에 하나의 국가로 연합했을 때, 원주민에게 공식적으로 연방 투표권이 부여되지는 않았지만, 그들은 주 투표권을 유지했으며 이러한 주 투표권은 원주민에게 연방 투표권을 부여했습니다. 연방 헌법 41조에 따라 주 투표를 한 사람은 연방 투표도 했습니다. 법적으로 NSW, 태즈메이니아, 빅토리아, 사우스 오스트레일리아의 원주민은 모든 연방 선거에서 투표할 수 있습니다. Menzies Liberal and Country Party 정부는 1962년에 공식적으로 모든 원주민에게 영연방 투표를 부여했습니다. Queensland와 WA 주는 거의 같은 시기에 원주민에게 주 투표권을 부여했습니다.

시민권과 관련하여 1770년 쿡 선장이 영국을 위해 동부 오스트레일리아를 합병하면서 동부 오스트레일리아의 원주민이 영국 시민권을 취득했습니다. 호주 시민권은 1948년까지 존재하지 않았으며 원주민이 신청하기로 선택하면 다른 모든 호주인과 동시에 시민권을 취득했습니다.

"Flora and Fauna Act"와 관련하여 그 이름의 행위는 연방 차원에서 존재한 적이 없으며 원주민은 주 차원에서 유사한 이름을 가진 어떤 행위에서도 관리되지 않았습니다.

사실, 1967년 국민투표에서 연방정부가 원주민에 대한 인종별 법률을 제정할 권한을 부여받아야 하는지와 호주 인구를 결정할 때 원주민을 포함해야 하는지 여부를 묻었습니다.

1901년의 특정 인종법에서 원주민을 배제한 것은 당시의 여러 좌익 원인의 기능이었습니다. 첫째, 노동조합은 호주의 작업장 조건을 훼손하기 위해 외국인 비백인 노동력을 사용하는 것에 대해 우려했습니다. 노동력의 일부는 회사가 사람들에게 착취 계약을 강요하고 호주에서 일하게 하는 중국과 인도에서 왔습니다. 다른 노동력은 노예 제도와 유사한 조건에서 일하기 위해 섬 주민들을 납치하는 것과 관련된 &ldquo블랙 들새 관찰&rdquo로 알려진 과정에서 태평양 제도에서 왔습니다. 노동 조합은 새로 구성된 호주 연방 정부가 노동 관행을 중단하고 유색 노동자를 강제 추방하는 인종별 법률을 제정할 수 있기를 원했습니다. 노동 조합은 작업 환경을 저해하는 원주민에 대해 우려한 적이 없었기 때문에 연방 정부가 원주민을 대상으로 하는 제한적인 법률을 만들 권한을 갖도록 캠페인을 벌인 적이 없습니다.

원주민을 대상으로 하는 법률에 대한 노조의 선동이 없었음에도 불구하고 호주 전역의 다양한 우려를 반영한 ​​원주민을 위한 자체 사회 공학 정책을 시행하려는 식민 정부의 저항이 없었다면 연방 정부는 여전히 권력을 얻었을 것입니다. 퀸즐랜드에서 좌파는 원주민이 아닌 남성과 결혼하는 원주민 여성에 더 관심이 있는 것 같았습니다. 결과적으로 1897년 원주민 보호 및 아편 판매 제한법(Qld)은 원주민 여성이 원주민 보호자의 허가 없이 원주민 남성이 아닌 다른 사람과 결혼하는 것을 금지했습니다. 뉴사우스웨일즈와 빅토리아는 식민지 정부가 색선을 넘어 섹스를 금지하지 않았다는 점에서 상대적으로 더 자유주의적이었습니다. 그러나 그들은 원주민 음주에 관심이 있었습니다. NSW는 1838년에 처음으로 원주민에 대한 주류 판매 금지를 도입했습니다. 다른 정부는 거의 100년 후까지 원주민에게 주류 판매를 금지하지 않았습니다. 간단히 말해서, 다른 식민 정부는 원주민을 발전시키기 위해 무엇을 해야 하는지에 대해 서로 다른 신념을 가지고 있었습니다. 이는 1960년대 좌파가 원주민을 위한 통일된 정책을 원했을 때 바뀌었습니다. 이는 연방 정부가 원주민을 인종으로 대상으로 하는 법률을 제정할 수 있는 권한이 있어야만 달성할 수 있습니다. 이전에 연방 정부는 원주민을 포함하여 모든 호주인을 위한 법률을 만들 수 있었지만, 원주민을 인종으로 특별히 대상으로 하는 법률을 만들 수는 없었습니다. 1967년 국민투표는 그것을 바꿨다.

정치인들이 자신의 동기에 대해 항상 정직한 것은 아니기 때문에 원주민이 연방 인구 조사에 포함되지 않은 이유에 대해 약간의 논쟁이 있었습니다. 노동부 장관 킴 비즐리 시니어 1901년에 오지의 원주민을 세는 것이 너무 어려웠다고 주장했다. (도시 지역의 원주민은 인구 조사에 참여하여 응답을 기록했지만 국가의 인구를 계산하는 데 사용되지 않았습니다.) 팻 스트레튼, 남호주 주립 역사 센터(State History Center)의 전 연구원은 원주민 인구가 많은 주에서 새 호주 연방에 기여해야 하는 기여도가 증가할 것이기 때문에 원주민을 포함하지 않았다고 믿었습니다. 스트레튼에 따르면,

"각 식민지에는 인두비가 있었습니다. 제 생각에는 1파운드였다고 생각하지만, 영연방을 운영하려면 모든 사람에게 일정한 액수였습니다. 왜냐하면 세금 인상을 시작할 때까지 돈이 없었기 때문입니다. 그리고 페더레이션에서 사우스 오스트레일리아는 노던 테리토리를 포함했습니다. 그래서 만약 당신이 '우리는 백인 인구에 원주민 인구를 더할 것입니다'라고 말한다면, 그것은 남호주에 큰 성공을 거둘 것이었고 유감스럽게도 그것이 끝이었습니다. 그 대화." (https://www.sbs.com.au/news/myths-persist-about-the-1967-referendum)

역사가 키스 윈드셔틀 다른 견해를 가지고 퀸즐랜드와 서호주에 압력을 가하여 원주민에게 투표권을 주기 위한 것이라고 주장했습니다. Windschuttle은 헌법 25조에 다음과 같이 명시되어 있다고 설명했습니다.

"마지막 섹션의 목적을 위해, 어떤 주의 법률에 따라 모든 인종이 더 많은 하원의원 선거에서 투표할 자격이 없는 경우 주 또는 하원의 수를 계산할 때 영연방, 그 주에 거주하는 인종은 계산되지 않습니다.'

Windschuttle에 따르면 NSW, Vic, SA 및 Tas가 원주민 혈통에게 주 투표권을 주었기 때문에 주에서 의회에서 더 많은 대표성을 얻었습니다. 이 주들은 이 권한을 사용하여 퀸즐랜드와 워싱턴주에 압력을 가하여 보편적인 프랜차이즈 법률이 있기를 바라는 마음에서 원주민들에게 투표권을 주기를 원했습니다. (7)

국민 투표 자체의 장점에 관해서는, 원주민을 평등하게 만들고 그들의 이익에 부합하는 것으로 호주 대중에게 판매되었습니다. 그 결과 호주인의 90%가 찬성표를 던졌습니다. 일부 반대자들조차도 반대표를 던진 것에 대해 친애보리진 아이디어를 가지고 있었습니다. 일부는 찬성 투표가 원주민에 대한 강제 동화의 한 형태이며 그들의 자유로운 생활 방식을 파괴할 것이라고 주장했습니다.

모든 원주민이 국민투표 결과에 만족한 것은 아닙니다. 북부 토지 위원회의 의장인 Mr Galarrwuy Yunupingu는 다음과 같이 말했습니다.

&ldquo호주인들이 원주민을 시민으로 만들고 연방 정부가 그들을 대신하여 입법화하기 위해 압도적인 표를 던졌던 역사적인 1967년 국민 투표가 원주민 국가에 강요되었습니다.

원주민은 호주의 백인과 평등하기를 결코 원하지 않았습니다.
국민투표는 죄책감에서 영감을 받았으며 우리 원주민이 실제로 가지고 있는 권리 또는 우리가 누구인지에 대해 생각해 본 적이 없습니다.&rdquo

1967년은 실체보다 상징주의에 더 가깝습니다. 원주민에 대한 선의의 표시로 판매되었습니다. 돌이켜보면 선의의 상징과 몸짓만으로는 원주민이 불리한 통계에 의해 정의되는 것을 막지 못한 것 같습니다. 선의가 존재했습니다. 논리적인 계획은 그렇지 않았습니다.

대부분의 호주인은 1967년 국민투표가 인종별 법률을 제정할 연방 정부의 권한을 확대하는 것이 아니라 권리의 평등에 관한 것이라고 믿었습니다.

제작 4 - 태즈메이니아에서 원주민 학살의 &ldquo블랙 라인&rdquo로 인해 멸종되었습니다.

군사 정복의 결과로 발생한 집단 학살은 좌파 역사가들에게 인기 있는 주제입니다. 왜냐하면 그것이 좌파의 정체성을 확인하기 위해 비난할 대상을 제공하기 때문입니다. 그 결과 좌파는 집단학살에 대한 욕망에 맞게 과거의 사실을 왜곡하고 날조한다. 왜곡의 좋은 예는 1830년의 '검은 선'으로, 3만 파운드의 비용이 들며 5,000명이 참여하고 7주 동안 지속된 '원주민 사냥'이었습니다. 좌익 역사가들은 태즈매니아의 식민화를 영국 호주 야만인의 대학살로 묘사하기 위해 수치를 포착했습니다. 이 백인 역사가 중 한 사람은 제니퍼 아이삭스, 스스로 정의한 원주민 문화 전문가이자 정부 자문위원으로 활동했습니다. 아이작스는 1987년에 감정적인 설명에서 다음과 같이 썼습니다.

"태즈메이니아에서는 백인의 침략과 점령이 완료되었고 전체 원주민 인구가 체계적으로 전멸되었습니다. 소수의 아이들은 본토에서 비밀리에 목장으로 양육되기 위해 살아남았지만 &lsquo블랙 라인&rsquo의 생존자들은 플린더스 섬의 작은 백인 감독을 받는 공동체에서 강제 추방되어 고립되고 가슴 아픈 존재를 이끌고 하나씩 사망했습니다. 오늘날 작은 석조 교회는 태즈메이니아를 향한 바다 너머를 바라보며 빅토리아 시대 의상을 입고 마지막 태즈매니아 사람들이 앉아 있던 절벽 위의 지점을 표시합니다.” (8)

실제로 검은 선은 완전한 실패였으며 아이작이 선언한 대로 원주민의 "체계적 절멸"로 이어지지는 않았습니다. 비용, 시간, 투자한 인력에도 불구하고 라인은 한 남자와 한 소년만을 그물에 넣었습니다.

라인이 실패했다는 사실을 생략하는 것 외에도 역사가들은 그 진정한 목적을 생략했습니다. 사실, 검은 선은 원주민을 말살하기 위해 고안된 것이 아니라 섬에 있는 9개 부족 중 2개 부족을 더 이상 백인과 충돌하지 않거나 백인에 의해 "부패"되지 않는 무인도 국가로 재배치하도록 설계되었습니다. Arthur 총독(선을 고안한 사람)에 따르면, 원주민이 이전되지 않으면 멸종할 것이라고 합니다. 자신의 말로:

"이 불행한 야만인들을 붙잡아 강제로 구금하는 것 외에는 아무 것도 없다는 것이 분명했습니다. 이제 이미 시작된 장기간의 강간과 유혈 사태, 식민지 번영의 큰 쇠퇴와 원주민 종족 자체의 말살을 저지할 수 있었습니다.” (9)

박멸이 아니라 재배치 정책이었기 때문에 나치가 유대인을 위한 최후의 해결책이라기보다 이스라엘을 건국하게 된 팔레스타인의 분단과 공통점이 더 많았다. 팔레스타인을 분할한 유엔의 사람들은 이기적이었고 팔레스타인 사람들에게 신성한 명소에 대한 접근 권한을 박탈함으로써 문화적 손실을 조장했을 수도 있지만 그것이 평화를 달성하는 가장 좋은 방법이라고 믿었다는 사실은 변하지 않았습니다.

1833년, 조지 아우구스투스 로빈슨 (기독교 선교사)는 약 300명의 원주민을 설득하여 음식, 집, 의복을 약속하며 플린더스 섬으로 이주했습니다. 이후 14년 동안 250명이 독감이나 기타 질병으로 사망했습니다. 마지막 사람인 트루가니니는 1876년에 사망했습니다.

로빈슨의 임무 외에 몇 명의 순혈 원주민이 계속해서 주의 다른 지역에 살았습니다. 마지막으로 알려진 전혈, 패니 코크란 스미스, 전직 죄수와 결혼하여 11명의 자녀를 낳고 1905년까지 살았습니다. Smith는 자신의 모국어로 노래를 녹음했는데, 이는 태즈메이니아 토착 언어로 된 유일한 오디오 녹음입니다.

전혈이 죽어갔음에도 불구하고 원주민들은 혼혈 가족에서 살아남았습니다. 오늘날, 약 16,000명의 태즈메이니아인들이 스스로를 원주민이라고 정의하며, 이는 식민지 시대에 존재했던 것으로 추정되는 2,000~5,000명보다 훨씬 더 많습니다. 물론 식민지 시대의 원주민과 조금이라도 닮은 생활 방식을 가진 사람은 없지만 그렇다고 해서 대량 학살의 희생자가 되는 것은 아닙니다. 같은 맥락에서 아일랜드 죄수들의 많은 후손들은 더 이상 아일랜드어를 하지 않고, 성 패트릭의 날에 기네스를 마시지 않으며, 감자 먹기도 싫어하지만, 그들이 집단 학살의 희생자라고 말하는 것은 잘못된 것입니다.

19세기 초 태즈매니아에 세워진 포스터. 이 포스터는 흑인과 백인이 영국 사법 제도에 의해 동등하게 대우받을 것이라는 내용을 전달하는 것을 목표로 했습니다. 포스터는 평등에 대한 비전을 전달하는 것을 목표로 하지만 영국을 권력의 도구로, 식민 생활을 열망으로 포지셔닝합니다. 때때로 사람들은 평등을 주장할 때 자신의 생각의 불평등을 볼 수 없습니다.

조작 5 - 1992년 마보 판결로 원주민 주권 인정

1992년 Mabo 대 Queensland 판결은 영국이 원주민을 인간 이하로 취급하여 땅을 훔치는 일종의 비난으로 종종 묘사되기 때문에 좌파 사이에서 매우 인기가 있습니다. 예를 들어, 판결을 통과할 때 Justice 윌리엄 딘 원주민을 의인으로 취급했다고 한다.

"전통적인 토지를 점유하고 사용할 법적 권리를 결정하기 위해 존재 자체를 무시할 수 있는 이질적이고 낮은 형태의 생명체."

좌익 신문 기자들도 원주민들이 한때 호주 전체를 소유했다는 사실을 인정하기 때문에 이를 기념합니다. 예를 들어 News Ltd 기자 시몬 지아지아리스 결정 25주년을 기념하여 다음과 같이 썼다.

"1992년 6월 3일 고등법원은 마보 사건에서 200년 간의 관습법 가정을 뒤집는 판결을 내렸고 유럽 정착민들이 도착했을 때 호주는 누구에게도 속하지 않았다는 생각을 뒤집었습니다." (10)

Deane의 논평과 저널리스트와 학계의 terra nullius에 대한 언급은 한때 호주 전체를 소유한 원주민을 인정하는 것과 관련된 긍정적인 상징성을 능가하는 판결의 많은 측면을 위장했습니다. 첫째, 판결은 호주의 주권이 왕실에 있다고 주장했다. 이 사실은 Deane&rsquos의 초기 개종에서 놓쳤지만 고등 법원은 이것을 다음에서 명확히 했습니다. 워커 대 뉴사우스웨일즈 (1995) 그것이 말했을 때,

"Mabo는 왕실에 불리한 주권이 호주 원주민에게 있다는 개념에 전적으로 반대합니다."

고등법원은 우익의 정복을 승인하는 스탬프를 제공할 뿐만 아니라, 1788년 이후 원주민이 계속해서 점령하고 있음을 입증할 수 있다는 전제 하에 왕실이 아직 판매하거나 부여하지 않은 토지에 대한 소유권을 원주민이 주장할 수 있도록 허용하는 좌익 프레임워크를 만들었습니다. 200년 이상의 증거를 제공해야 하는 이 요구 사항은 다른 호주인이 협회를 통해 소유권을 주장할 수 있도록 허용하는 불법 불법 거주자 법률에 따라 요구되는 것보다 훨씬 더 까다롭습니다. 예를 들어, NSW 부동산법 1900에 따르면, 동일한 부동산에 최소 12년 동안 머물렀다면 해당 부동산의 소유권 획득을 신청할 수 있습니다.

원주민이 토지를 요구하는 것을 훨씬 더 힘들게 할 뿐만 아니라 고등 법원은 원주민이 토지로 할 수 있는 일을 제한하는 프레임워크도 만들었습니다. 특히, 원주민은 토지를 팔거나 개인적으로 소유할 수 없다고 규정했습니다. 외부인이 가족에게 유산으로 무엇을 할 수 있는지 말하는 것과 같을 뿐만 아니라 원주민 토지를 경제적으로 개발하는 것도 어렵게 만들었습니다. 에 의해 설명된 바와 같이 리치 아마트, 케이프 요크 토지 위원회 의장:

"TWS(The Wilderness Society)가 호주 북부와 외딴 지역의 원주민 고향에 대해 갖고 있는 비전인 Wilder nullius는 풍경에 흑인을 허용하지만 매우 제한된 형태로 허용합니다. 이 흑인들은 어떤 형태의 부의 창출이나 개발에도 관여해서는 안 됩니다. 그들은 전통적인 활동만을 추구할 수 있습니다. 그들은 고용이나 소비를 피하고 어떤 형태의 산업에도 참여하거나 찬성해서는 안됩니다.

흑인이 그들에게 계획된 역할을 준수한다면 TWS는 정부의 환경 기관이 레인저 등으로 고용될 자금 프로그램을 제공하도록 주선할 것입니다. 그들이 이 역할을 벗어나면 TWS는 정부가 자금 지원을 중단하도록 할 것입니다. Wilder nullius의 TWS 비전을 준수하는 경우에만 지원을 받게 됩니다." (11)

비슷하게, 워렌 먼딘, NSW Native Title Services의 책임자인 그는 다음과 같이 제한에 대한 불만을 표명했습니다.

"우리는 20억 달러 가치의 땅을 소유하고 있으며 이는 원주민 커뮤니티에 달콤한 도깨비를 의미합니다."

2010년 호주의 원주민 표제 지도. 최초의 식민지였던 NSW는 사실상 원주민 표제가 없었습니다. Mabo 대 Queensland 판결에서 대법관은 1788년 이전에 원주민이 호주 전체를 소유했음을 인정한 것에 대해 스스로를 축하했습니다. 고등 법원은 또한 1788년에 왕실이 주권 국가가 되었고 원주민을 처분할 수 있는 법적 권한이 부여되었음을 고등 법원에 공개하지 않았습니다. 그들의 땅의.

조작 6 - 오늘날 원주민 사회의 단점은 영국의 침략에서 비롯됩니다.

원주민에 대한 좌파의 고정 관념은 일반적으로 18세기 우익이나 오늘날 호주 국기를 흔드는 사람들의 행동의 결과로 그들을 사회적 실패로 정의하는 데 중심을 두고 있습니다. 예를 들어 2018년 호주 테니스의 전설 팻 캐시 호주의 날은 노던 테리토리 원주민 커뮤니티에 불이익을 주기 때문에 날짜를 변경해야 한다고 주장했습니다. 자신의 말로,

"그것은 ​​나를 위한 축하가 아니라&rsquo, 백인 잉글랜드와 영국 상륙을 축하하는 침략의 날과 같습니다. 보시다시피 제 인생을 바꿨습니다. 그곳에서 무슨 일이 일어났는지 보고&hellip나는 몇 년 동안 외국에 있었고 &mdash 나는 그곳이 얼마나 나쁜지 전혀 몰랐습니다&hellip&rsquo는 내가 호주인에게 창피하다고 말해야 했고, 충격을 받았습니다. 정말 감동적이었습니다. 나는 이 사람들이 처한 빈곤과 상황을 보면서 절반의 시간 동안 눈물을 흘렸다. (12)

마찬가지로 ANU 학술 니콜라스 비들 주장했다,

"하지만 호주의 모든 지역에서 원주민의 지위는 사회경제적 결과가 좋지 않을 것으로 예측하고 있으며 정책 입안자, 서비스 제공자, 교육자, 고용주는 모두 이 사실을 알아야 합니다." (13)

좌파의 고정관념에는 두 가지 중요한 문제가 있습니다. 첫 번째는 고정관념이 사람들로 하여금 그들이 사회적 실패자라는 기대를 가지고 개별 원주민에게 접근하는 결과를 낳는다는 것입니다. 의 이야기 달라스 스콧 "원주민 신분은 더 나쁜 사회경제적 결과를 예측한다"는 사실을 알고 있는 모든 사람이 그와 같은 사람들이 대우받는 방식에 어떤 영향을 미쳤는지에 대한 통찰력을 제공했습니다.

&ldquo그들은 우리 교도소에 원주민이 과도하게 대표되고 범죄를 저지른 사람들이 감옥에 있다는 것을 알기 때문에 나를 경계하는 것 같습니다. 기본적으로 범죄 가능성이 있으므로 주의하여 진행하십시오. 반대로, 당신은 첫 해 원주민 연구 교수가 &ldquomy 투쟁&rdquo에 대해 얼마나 많이 가르쳤는지 보여주기 위해 당신을 이용하려는 사람들을 얻게 됩니다. 그들은 나에게 &ldquo당신이 진정한 호주인이다&rdquo라고 말하거나, &ldquo백인에 맞서는 정당한 곤경에 처한 나와 같은 최초의 사람들을 지원합니다&rdquo를 큰 소리로 외칩니다. 저를 희생자로 보거나 원주민이 아닌 다른 사람으로 여기십시오. 제 피부색 때문에 교육에서 차별을 받고 대학 교육을 받은 실력에 비해 부족해서 저를 위해 양보하고 기회가 있을 때마다 저에게 더 낮은 수준을 기대해야 한다고 바보처럼 말합니다. 그들은 내가 현대 세계가 어떻게 돌아가는지 모르고 있다고 믿는 것 같으며, 더 나쁜 것은 내가 분명히 가지고 있지 않은 단점을 극복하기 위해 그들의 선행이 필요하다고 믿는 것 같습니다. 나는 그들에게 사람이 아니라 원인입니다.&rdquo ( http://theblacksteamtrain.blogspot.com.au )

두 번째 문제는 18세기 우익을 원주민의 사회적 결핍에 대해 비난하는 것이 많은 좌익 정책을 흐리게 함으로써 원주민이 집단으로 측정했을 때 다른 사회경제적 결과를 낳게 만들었다는 것입니다. 예를 들어, 불리함을 정의하는 데 사용되는 통계에 따르면 대부분의 불리함은 원주민이 토지 소유권을 인정받았고 여전히 전통적인 방식을 유지하는 호주 북부 지역에서 발생합니다. 이 사회에 존재하는 어떠한 사회적 문제도 18세기 영국의 우익 병사들의 행동에서 비롯된 것이라고 설명하기 어렵다.그러나 많은 문제는 원주민을 국가의 와드로 만드는 것, 인종에 따라 성관계를 금지하는 법률로 가족을 해체하는 것, 원주민을 범죄자(또는 범죄자의 동료로 만든 선택적 알코올 금지)를 포함하는 좌파 개입주의 이데올로기와 관련될 수 있습니다. ) 다른 호주 성인들이 자유롭게 할 수 있는 일을 하기 위해. 한편, &ldquodisadvantage&rdquo는 인구밀집도가 가장 낮은 남동부 지역에서 문화 손실과 토지 약탈이 가장 심각했습니다. 다시 말해, 그들의 생활 방식이 호주 원주민과 가장 유사한 지역에서 사회경제적 통계는 호주 원주민과 가장 유사합니다. 그러나 농촌 원주민이 '불우한'으로 정의되는 경향이 더 많음에도 불구하고 ABS의 연구(Robinson 2010 인용)(11)에 따르면 농촌 지역의 원주민이 다른 원주민보다 자신의 삶에 더 만족한다는 사실이 밝혀졌습니다. 도시의 원주민. 다시 말해서, Pat Cash가 그들의 삶이 너무 끔찍했기 때문에 보고 눈물을 흘렸던 바로 그 원주민들은 Cash가 다른 사람들을 더 좋아하게 만들기 위해 노력하고 있는 모델로 정의할 수도 있는 원주민보다 더 행복했을 가능성이 큽니다.

다른 사람들이 원주민 그룹을 보는 방식은 종종 원주민 그룹이 자신을 보는 방식과 다릅니다. 님이 말했듯이 조지 캠벨, 야랄린 장로:

"아동 성 학대와 가정 폭력이 만연한 역기능적인 장소라는 비난에 질려 일부 외딴 원주민 공동체가 반발하고 있습니다. &lsquo저는 우리가 여기서 하는 일이 자랑스럽습니다. 주위를 둘러보세요 &mdash 내 사람들은 행복하고 자부심을 주는 일을 하고 있습니다&rsquo

생각해 볼 질문

활동 1 - 불리하다는 것은 무엇을 의미합니까?

Posselt(2000)에 따르면

&ldquo불위는 가치를 포함하는 상대적인 개념이기 때문에 사회 경제적 불이익을 측정하는 것은 간단한 작업이 아닙니다.&rdquo Posselt, H(2000) 도시, 농촌 및 외딴 지역에 걸친 사회 경제적 불이익. http://www.apa.org.au/upload/2000-2B_Posselt.pdf에서 2010년 10월 1일에 검색함

  1. 자신만의 불우한 정의를 만들어라
  2. 자신만의 장점 정의 만들기
  3. 원주민이 열망해야 할 유리한 모델은 무엇이라고 생각합니까?
  4. 당신은 개인적으로 유리하거나 불리합니까? 왜요?

활동 2 - 원주민의 신발을 신고

    당신이 호주인이라면 일본이나 중국과 같은 국가가 영국의 죄수에 대한 학대를 사용하여 호주인이 높은 비율의 약물 사용, 이혼, 알코올 중독 및 문맹률을 겪는 이유를 설명한다면 어떤 느낌이 듭니까? 이러한 사회경제적 지표를 이용하여 중국, 일본에 비해 상대적으로 불리한 존재로 규정되는 것에 대해 어떻게 생각하십니까?

활동 3 - 소외된 의원들이 알코올 중독을 극복하도록 어떻게 도울 수 있습니까?

지난 세기 동안 정치인들은 원주민 사회의 문제 음주에 대처하기 위해 수많은 전략을 개발했습니다. 한편, 국회의사당에는 폭음이 만연해 있다. 예를 들어, 호주의 초대 총리, 에드먼드 바튼, 술을 좋아하기 때문에 Toby Tosspot'으로 알려졌습니다. 또 다른 총리 존 고튼, 숙취와 관련하여 완곡어법 "Gorton's Flu"에 영감을 주었습니다. 또 다른, 밥 호크, 11초 동안 맥주 2.5파인트를 스컬링하여 기네스북에 등재되었습니다. 또 다른, 케빈 러드, 술에 취해 기자들과 스트립 클럽에 갔다. 지도자들을 제외하고 수많은 정치인들이 긴 점심 식사와 시간을 보내기 위해 그로그를 사용하는 것으로 유명합니다. 최근에는 다음과 같은 주장이 제기됐다. 피터 슬리퍼, 전 하원의장(의회에서 가장 도덕적인 위치로 간주됨)은 적포도주를 마시고 국회의사당에서 자주 기절했습니다. 한 번은 술에 취해 술집에서 쫓겨났고 다른 한 번은 너무 취해 창밖으로 소변을 보는 모습이 촬영되었습니다.

원주민의 음주 문제를 해결하기 위해 다음과 같은 전략이 사용되었습니다. 이 전략이 정치인의 문제 음주에 대응하는 데 효과적인지 평가합니다.

  1. MP의 급여를 격리하여 그로그를 구매하는 데 사용할 수 없도록 합니다.
  2. 국회의사당으로 유입되는 '그로그의 강' 전면 금지
  3. 정치인에게 마약을 공급하는 주류 면허 소유자의 기소
  4. MP 사이에 문제 음주자 등록을 만들고 이러한 MP에 대한 알코올 공급 금지
  5. 호주의 주요 신문에서 정치인의 알코올 문제에 대한 "대중 인식 제고" 미디어 캠페인 운영
  6. 음주가 신체에 미치는 위험성에 대한 인식을 높이는 국회의원을 대상으로 한 교육 캠페인 운영
  7. "Say No to grog"라는 슬로건이 적힌 의원용 팜플렛을 인쇄하고 있습니다.

8) 위의 정책들이 사회적 지위에 부정적인 영향을 미칠 수 있다고 생각하십니까? 예를 들어, 정치인은 캠페인이 비하적이라고 생각할 수 있고 정치인이 알코올 중독자라는 대중 인식 캠페인이 정치인에 대한 대중의 존경심을 낮출 수 있습니까?

9) 두 번째 부작용은 정치인들이 금지령을 우회하고 불공정한 법률에 대한 존중을 잃는 데 따른 범죄 행위의 증가일 수 있습니까?

10) 2004년 연구에 따르면 호주 원주민의 약 15%가 위험한 수준의 음주를 하는 것으로 나타났습니다. 이 수치는 비원주민 호주인의 비율의 거의 두 배였습니다. 물론, 이 수치는 호주 원주민 10명 중 약 8명이 위험한 수준에서 술을 마시지 않는 것처럼 호주 원주민 10명 중 약 9명이 위험한 수준에서 술을 마시지 않는다는 것을 보여주는 것으로 해석될 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고 호주 원주민 10명 중 8명이 그로그에 문제가 없다는 사실은 원주민에게 알코올 문제가 있다는 인식을 높이는 커뮤니케이션 캠페인이나 그로그 금지를 피할 수 없었습니다. 같은 방식으로 정치인 2명 중 1명은 알코올 중독자가 아닐지라도 모든 정치인을 금지 조치나 대중 인식 캠페인의 부정적인 낙인을 받는 것이 공정할까요?

활동 4 - "단점"의 원인은 무엇입니까?

좌익 활동가들은 오늘날 원주민의 고정 관념을 정의하는 데 사용하는 불리한 통계를 설명할 때 종종 18세기의 전쟁과 대량 학살을 언급합니다. 전쟁보다 과거의 좌파 법이 통계적 차이를 설명하는 데 더 유용할 수 있습니까? 예를 들어, Lowitja O&rsquo도노휴, 전 ATSIC(Aboriginal and Torres Straits Islander Commission) 위원장은 남호주 정부가 1939년 원주민 여성과 동거하던 백인 남성을 기소하기 위해 원주민법을 개정한 후 임무를 맡게 되었습니다. 톰 오도노휴 (Lowitja의 아버지)는 육신적인 지식으로 유죄 판결을 받았고 10실링의 비용과 함께 파운드5의 벌금을 냈습니다. 그 후 그는 임대를 팔고 20년 간의 사실상의 아내를 버리고 애들레이드로 이사할 수 밖에 없었습니다. 떠나기 전에 그는 Lowitja와 그녀의 4명의 자매를 가톨릭 기숙 학교에 배정하고 양육비를 지불했습니다. 하지만 Lowitja O&rsquo도노휴 불이익*의 통계가 되지 않았다면, 그녀가 겪은 일을 경험한 다른 사람들이 통계가 될 확률이 더 높았을까요? *(물론 법 개정으로 그녀는 범죄자의 딸이 되었고 그녀는 범죄자 집안에서 태어났다.) 2010년, 호주 통계청 보고서, 원주민의 단점 및 웰빙 측정, 원주민의 기대 수명이 비 원주민보다 10년 짧고, 1세 이전에 사망할 가능성이 2배, 실업자가 될 가능성이 4배, 의료 문제에 대한 지원이 필요할 가능성이 2배, 7 아동 학대의 피해자가 될 가능성이 13배, 투옥될 가능성이 13배 더 높습니다. 이러한 통계 중 어느 것이 1939년 원주민법과 같은 법률로 인해 가족 붕괴 또는 가족 형성 방지와 관련이 있을 수 있습니까?

활동 5 - 역사적 이야기가 "격차 해소" 프로그램 승인과 그 결과에 어떤 영향을 미칠 수 있습니까?

사회실패에 대한 통계로 원주민의 고정관념을 규정하지 않도록 '격차 해소'를 목적으로 하는 프로그램에 막대한 자금이 투입되고 있다. 매년 연방 정부는 자금 지원 의도를 달성하기 위한 프로그램의 실패를 일관되게 보여주는 결산 격차 보고서를 발표합니다. 2016년, 수상 및 원주민 자문 위원회 의장, Warren Mundine, 말했다,

&ldquo생산성 위원회와 함께 했습니다. 우리는 원주민 공간을 보았습니다. 연간 300억 달러가 이 공간에 사용됩니다. 500,000명의 사람들에게 300억 달러를 투자했지만 여전히 당신이 보게 될 문제를 봅니다.

프로그램은 두 가지 이유로 실패합니다. 그들은 제대로 설계되지 않았거나 참가자로부터 동의를 얻지 못했습니다. 역사적 내러티브를 사용하면 잘못 설계된 프로그램이 승인될 가능성과 표적이 된 프로그램의 낮은 구매 가능성이 어떻게 증가할 수 있는지 고려하십시오.

1) 당신이 정치인이나 자금 조달 결정을 내리는 조직의 이사라고 상상해 보십시오. 원주민 학살에 대한 이야기를 읽은 후, 그 학살로 인한 격차를 좁히기 위한 프로그램에 자금을 지원한다는 아이디어에 어느 정도 동조하시겠습니까? 자금 조달에 더 개방적이었다면, 도움이 되고자 하는 이러한 열망으로 인해 더 냉정할 때만큼 부지런히 프로그램을 조사하지 않게 될 수 있습니까?

2) 당신이 당신의 사람들에게 가해진 대량 학살에 대한 이야기를 읽은 원주민이라고 상상해 보십시오. 그 집단 학살을 일으킨 문화의 사람들이 운영하는 프로그램에 참여하는 데 얼마나 개방적일 수 있습니까?

1)호주 역사에서 쓰여진 인종 전쟁: 역사가 - http://www.abc.net.au/7.30/stories/s28233.htm

2) BENJAMIN MADLEY Journal of Genocide Research(2004), 6(2), June, 167&ndash192 - 1803&ndash1910년 국경 집단학살의 패턴: 태즈매니아 원주민, 캘리포니아의 유키, 나미비아의 헤레로

3) 호주 유산 데이터베이스 http://www.environment.gov.au/cgi-bin/ahdb/search.pl?mode=place_detailplace_id=105869 액세스 2013년 3월

4)토끼 증거 울타리: 필립 노이스의 일기 http://www.landmarktheatres.com/Stories/rabbit_frame.html

5) Bereson, Itiel, (2000) 1960년대 호주, Echidna Books

6) Aust는 원주민 국민 투표를 기념합니다 PM - 2007년 5월 25일 금요일
기자: Nance Haxton http://www.abc.net.au/pm/content/2007/s1933845.htm

7) 키스 윈드셔틀, 호주 2012년 1월 24일
헌법은 인종차별이 아니다
https://www.theaustralian.com.au/national-affairs/opinion/the-constitution-is-anything-but-racist/news-story/65651e0af06010bc4a75b03c7dd0ee36

8) ISAACS, Jennifer, Australian Dreaming. 40000년의 원주민 역사. 시드니: Lansdowne Press, 1987


식민지 시대, 1788-1901

호주의 영국인 정착은 영국 해군 대위가 통치하는 형벌 식민지로 시작되었습니다. 1850년대까지 현지군이 징집되기 시작했을 때 영국 정규군은 현지 지원이 거의 없이 식민지에 주둔했습니다. 1788년부터 해병대는 시드니 코브와 노퍽 섬에서 영국인 정착지를 지켰습니다. 그들은 1790년에 식민지 복무를 위해 특별히 모집된 부대에 의해 구조되었고, 1810년에는 제73 보병 연대가 호주에서 복무하는 첫 번째 전열 연대가 되었습니다. 그때부터 1870년까지 25개의 영국 보병 연대와 몇 개의 소규모 포병 및 공병 부대가 식민지에 주둔했습니다. 군대의 역할 중 하나는 외부 공격으로부터 호주를 지키는 것이지만 주요 임무는 특히 죄수 봉기의 위협에 맞서 시민 질서를 유지하고 영국 정착에 대한 원주민의 저항을 억제하는 것이었습니다.

브리그 슬루프 HMS의 우현 측면 표현 펠로루스, 1838년부터 1839년까지 시드니에 기반을 두고 있었습니다.

1840년 뉴사우스웨일즈로의 죄수 수송이 중단되면서 군대의 필요성이 줄어들고 병력이 감소하기 시작했습니다. 특히 뉴질랜드의 첫 번째 앵글로-마오리 전쟁에서 영국군이 필요했고 식민지 경찰이 형성됨에 따라 병력이 감소하기 시작했습니다. 1870년에 마지막 영국 연대가 떠난 후 식민지는 자신들의 방위에 대한 책임을 져야 했습니다. 호주에 있는 동안 영국군이 동료 유럽인들에게 사격을 가한 경우는 거의 없었습니다. 1804년 3월 영국 정규군은 캐슬 힐 근처에서 죄수 반란을 진압했으며 1829년에는 군인들이 배서스트 근처에서 발생한 "리본 갱"을 진압하는 데 참여했습니다. 운송이 끝난 후 발생한 사건에서 영국군은 경찰과 함께 1854년 12월 4일 Ballarat 금광의 Eureka Stockade에서 반군 광부들과 싸웠습니다.

1840년대와 1860년대의 앵글로-마오리 전쟁에서 군사 작전에 참여했던 호주에 기반을 둔 영국 군인은 태즈먼 전역에서 싸웠을 가능성이 더 큽니다. 마오리 땅으로 유럽 정착민이 계속해서 확장되고 원주민의 독립을 무너뜨리려는 식민 정부의 결의로 인해 1845~46년에 첫 번째 전쟁이 일어났습니다. 뉴질랜드에 병력이 부족하여 위협에 대처할 수 없었기 때문에 당시 오스트레일리아에 주둔하고 있던 58 보병 연대가 1845년 2월에 파견되었고 곧 추가 부대가 뒤따랐습니다. 전투는 1846년 이후에 줄어들었지만 휴전이 선언되고 평화가 회복되기 전인 1860년에 다시 불타올랐습니다.

뉴질랜드 전쟁 중 뉴질랜드 - 북섬

1863년까지 적대 행위가 다시 불붙었고 뉴질랜드의 식민 당국은 호주에 추가 지원을 요청했습니다. 폐하의 콜로니얼 스팀 슬루프와 함께 영국군 파견단이 파견되었습니다. 빅토리아. 1863년 7월, 영국군은 와이카토 지역을 침공했고, 계속되는 원정 소식은 호주 식민지에 퍼졌다. 약 2,500명의 자원 봉사자는 대부분 와이카토 민병대 연대에 합류한 뉴질랜드 모집자들이 몰수한 마오리 땅에 정착하겠다는 약속에 따라 봉사했으며, 나머지는 산림 레인저 중대에서 정찰병과 부시 게릴라가 되었습니다. 이 지원자 중 소수만이 주요 전투에 참여했으며 20명 미만이 사망했습니다.

오스트레일리아 식민지에 영국군이 우세했음에도 불구하고, 노퍽 섬의 사령관 필립 기들리 킹(Phillip Gidley King)이 토요일에 그의 자유 남성 정착민들(6번)에게 머스킷 소총을 연습하도록 명령한 1788년 12월 초부터 식민지 군대는 유지되었습니다. 1800년 9월, 호주 본토에서 처음으로 군대가 창설된 후 헌터 주지사가 시드니와 파라마타에 자유 남성 정착민 100명에게 충성 협회(시민의 소요를 진압하기 위해 모인 영국 자원 봉사 부대)를 결성하고 아일랜드 죄수에 대비하여 군사 훈련을 실시할 것을 요청했습니다. 반항했다. 6년 후 King 주지사는 6명의 전과자를 군인 경호원의 핵심으로 모집하여 호주에서 처음으로 상근군을 창설했습니다. 이 두 그룹은 캐슬 힐 봉기를 진압하기 위해 영국 정규군에 합류했습니다.

뉴질랜드 전쟁에 복무한 후 1866년에서 1869년 사이에 시드니 빅토리아 병영에 주둔한 50 보병 연대의 장교. 커프와 칼라의 휘장은 대위의 계급을 나타내며 메달은 크림 전쟁에서 복무하기 위한 것입니다.

1854년이 되어서야 의용군과 민병대가 오스트레일리아 식민지에서 다시 조직되었지만 크림 반도에서 영국과 러시아 사이의 전쟁 소식이 전해지면서 일부 식민지에서는 의용군이, 다른 식민지에서는 비공식 소총 클럽이 결성되었습니다. 크림 전쟁이 1856년에 끝났을 때 자원병 부대는 사라졌다가 나폴레옹 3세가 영국을 침공할 준비를 하고 있는 것처럼 보였던 1859년에 부활했습니다. 1860년 초까지 오스트레일리아의 대부분의 교외와 마을은 일반적으로 소총 부대인 자원 봉사 부대를 지원했습니다.

Hobart Town Volunteers Artillery의 10명과 First Rifles의 10명 간의 소총 사격 경쟁에서 찍은 관중과 경쟁자의 비공식 단체 사진. 남자들은 모두 패턴 1853 .577 인치 Enfield 소총을 들고 있습니다. 1863년 10월 17일 태즈매니아.

나머지 세기 동안 자원 봉사단은 전문 군인의 손에 지시 임무를 부여하면서 더 조직화되었습니다. 1890년대 초 수천 명의 시민 군인이 1890년대 초 해상 및 털 깎기 파업 중에 정규군과 경찰이 질서를 유지하는 것을 돕기 위해 호주 동부에 동원되었습니다. 1899년 훈련된 시민 군인들은 보어 전쟁에서 그들의 기술을 시험할 기회를 얻었고, 이 전쟁은 식민지 정부와 나중에 영연방이 파견한 파병대였습니다. 1901년 3월 1일 연방에 이어 식민지 군대의 관리가 영연방으로 넘어갔습니다.

식민지에서 자원 봉사자가 수행한 군사 훈련의 대부분은 외부 위협에 대처하기 위한 것이지만 유럽 정착에는 호주 원주민에 대한 장기간의 선언되지 않은 전쟁이 수반되었습니다. 전투는 대륙을 가로질러 유럽인들이 정착한 국경을 따라 1930년대까지 중부 및 서부 오스트레일리아의 외딴 지역에서 계속되면서 국지적이고 산발적이었습니다. 영국 군인(무장 경찰 및 민간인과 구별됨)은 1828년에서 1832년 사이의 태즈메이니아 계엄령 기간 동안과 1820년대 중반과 1830년대 후반의 뉴사우스웨일스에서 거의 개입되지 않았습니다. 군사 당국은 일반적으로 원주민을 추격하기 위해 군대를 투입하는 비용을 정당화할 만큼 충분한 위협을 가하는 것으로 간주하지 않았으며, 대부분의 전투는 경찰의 지원을 받아 정착민에 의해 수행되었습니다.

유럽인과 호주 원주민 간의 갈등은 대체로 유사한 패턴을 따랐습니다. 처음에 원주민들은 정착민들을 용인했고 때로는 환영했습니다. 그러나 정착민과 그들의 가축이 머물게 된 것이 분명해지면서 토지에 대한 접근 경쟁이 심화되었고 두 가지 생활 방식 사이의 마찰이 불가피했습니다. 정착민들의 행동이 원주민들에게 용납될 수 없게 되자, 특정한 불만에 대해 개인들이 살해당했고, 이러한 살해는 정착민들로부터 보복을 받았으며, 종종 원래 사건에 비례하지 않는 규모였습니다. 때때로 원주민은 개방된 지역에서 유럽인을 공격하여 일반적으로 유럽인이 승리한 재래식 전투와 다소 유사한 조우를 초래했습니다. 저항은 원주민들이 거친 나라에서 잠입과 매복을 사용했을 때 더 성공적이었습니다. 게릴라 전술 외에도 원주민들은 일종의 경제 전쟁에 참여하여 가축을 죽이고 재산을 불태우고 보급품을 나르는 드레이어를 공격했으며 1890년대 서호주에서는 전신선을 파괴했습니다.

이 충돌로 약 2,500명의 유럽 정착민과 경찰이 사망한 것으로 추정됩니다. 원주민 주민들의 경우 비용이 훨씬 더 많이 들었습니다. 약 20,000명이 국경 전쟁에서 사망한 것으로 추정되는 반면, 수천 명이 질병 및 정착의 다른 의도하지 않은 결과로 사망했습니다. 호주 원주민은 어떤 형태로든 저항이 멈추지 않았지만 분쟁은 그들의 강탈로 끝났음에도 불구하고 유럽 정착의 물결을 억제할 수 없었습니다.


원주민 노예의 역사

재미있게, 호주의 노예제도는 다른 나라들이 그것을 폐지했기 때문에 시작되었다.

영국은 더 싼 면화를 원했지만 1833년 영국이 노예제를 폐지하고 1865년 남북전쟁 이후 미국에서 대량 노예제가 폐지되면서 세계 면화 시장이 혼란에 빠졌습니다. 그러나 이것이 영국이 다른 곳에서 그것을 받아들이는 것을 막지는 못했습니다. [9]

1860년대부터, 노예 제도와 원주민 노동 논쟁은 분명히 연결되어 있었습니다. 종교 및 인도주의 단체는 '동산 속박'과 '노예제'를 원주민 노동력에 대한 북호주 조건을 설명하는 데 사용했으며, [7] 이 단어는 또 다른 100년 동안 언론인과 인권 운동가에 의해 정기적으로 사용되었습니다. 1960년대까지.

작가 아서 제임스 보건(Arthur James Vogan)은 1890년 소설에서 검은 경찰: 현대 호주의 이야기, '이(가) 포함된현대 호주의 노예 지도' 소설 말미에. 그것은 1891년 9월-10월 영국판에서 복각되었다. 노예제 반대 기자. 퀸즐랜드 중부와 북부의 대부분, 노던 테리토리, 서호주 해안이 “어린이와 성인을 막론하고 원주민 노동력의 교통이 노예 상태로 전락한” 지역으로 나타났습니다. [7]

보간 식별 호주 북부의 "최악의 노예 제도", 그리고 1932년에 노스 오스트레일리아 노동 조합은 "노예 소유주는 이 사람들이 시골이나 덤불에 있는 것처럼 예방 가능한 질병과 기아로 노예가 죽는 것을 허용하지 않을 것입니다. 대영제국에 노예제가 없다면 NT는 대영제국의 일부가 아닙니다. 왜냐하면 NT는 확실히 이곳에 최악의 형태로 존재하기 때문입니다." [7]

노예 소유자는 모든 측면을 통제했습니다. 이동, 거주지, 가족 생활, 재정 및 때로는 심지어 성 관계를 포함한 원주민 생활의 정보(자세한 내용은 아래 섹션 참조). 원주민 노동자들은 교섭 과정, 이동의 자유 또는 노동 거부권에 대한 접근이 거부되었습니다.

원주민 노예는 면화 산업을 도왔을 뿐만 아니라 북부 호주에서 양과 소 사육장을 운영했으며, 그 주인은 "원주민과 다른 호주인에게 막대한 빚을 지고 있었습니다." [7]

스코틀랜드가 호주에 충격을 준 방법

1904년에 특히 서호주 북서부의 외딴 목축소에 대한 잔혹성과 학대에 대한 보고가 나왔습니다. 한 목소리는 북아일랜드 벨파스트로 이주하기 전에 서호주 북서부[10]에서 7년 동안 살았던 언론인 Walter Malcomson이었습니다. 1904년 4월 그는 편집자에게 편지를 보냈다. 더 타임즈 서호주의 "노예 국가"에서 계속되는 "원주민 노예에 대한 잔혹하고 비인간적인 대우"를 규탄하는 런던 의회. [11]

"토양의 원래 소유자인 원주민은 장자권을 빼앗겼고, 토지는 이제 '계약' 또는 '합의'에 의해 '계약', '양도'되었습니다. 그럴 때마다"라는 글을 애틋하게 적었다. 그의 비난은 호주 당국에 대한 광범위한 부정과 대중에게 "센세이션 쇼크"를 일으켰습니다. [12]

진주 상인과 불법 점거자(아마도 추적자)와 함께 일한 교육을 잘 받은 원주민인 William Harris는 Malcolmson의 편지와 신문에 실린 논평을 읽었습니다. 와의 인터뷰에서 일요일 시간 Perth에 대해 그는 Malcolmson에 대해 다음과 같이 말했습니다. ." 그리고 나중에: "[원주민]은 백인 소유주와 통치자에게 무자비한 멸시와 억압을 받아 백인에 대한 감정이 노예가 된 사람들의 감정과 같습니다." [13] 전체 진술은 비록 충격적이지만 읽을 가치가 있습니다.

왕립 위원회가 노예제를 확인하다

보고에 따라 퀸즐랜드 원주민의 수석 수호자였던 월터 에드먼드 로스 박사는 1904년 8월 서호주로 부름을 받아 원주민의 상태에 관한 왕립 위원회 그 주에서 원주민의 대우를 조사했습니다. [14]

Roth는 일반적으로 로스 보고서, 1905년 1월 말. [15] 그것은 호주 언론과 런던 의회에서도 열띤 토론을 벌였습니다. 그는 원주민들이 열악한 환경에서 살았고 수감자들이 학대를 받았으며 정부 배급을 분배할 때 상당한 부정이 있었다고 보고했습니다.

당시 신문 헤드라인은 "호주에서의 노예제", [16] "서부의 노예제" [17] 및 "로스 보고서 – 흑인의 잔인한 노예화에 대한 일부 언론 논평"과 같은 관행을 노예제로 분명히 언급했습니다. [18]

'노예제'라는 단어는 앞으로 몇 년 동안 호주 언론을 통해 반향을 일으켰습니다. 다음은 서호주 신문의 첫 페이지 기사에서 발췌한 것입니다. 일요일 시간 1909년 12월:

"킴벌리의 노예 - 부재자에 의해 착취된 원주민. 북서부와 킴벌리의 원주민 노예에 대한 다음과 같은 신랄한 재진술은 더비의 특파원으로부터 나온 것입니다. 작가가 그 지역에 5년 동안 머물렀기 때문에 또는 6년이 지나면 그가 자신이 무엇에 대해 쓰고 있는지 알게 되었고 언젠가 정부가 (아마도!) 흑인 북부 전역에 만연한 절대적인 무자비하고 잔혹한 노예 제도를 멈출 수 있는 충분한 용기를 얻게 될 것입니다. 동서 킴벌리 전역에 비참한 노예 제도가 존재합니다. 남자, 여자, 어린이는 상황의 희생자가 되어 노예로 일하도록 강요받고 있습니다." [19]

인덴처 제도(indenture system)라고 불리는 합법화된 노예 제도는 야수 같은 인간 사냥, 노예에 대한 야만적인 채찍질, 미결 수감자를 사슬로 묶는 것, 어머니도 아내도 딸도 존중하지 않는 잔혹한 정욕을 의미한다.

&mdash William Harris, 원주민 노동자 [13]

거의 모든 주와 테리토리의 법률은 원주민의 삶의 모든 측면을, 어떤 경우에는 거의 60년 동안 규정함으로써 원주민의 노예화를 촉진했습니다. 1905년 원주민법 (서호주), 1911년 남호주 원주민법 그리고 1918년 원주민 조례(Cth) 예입니다.

일부 관리들은 호주가 법에 따른 의무를 위반하고 있다는 사실을 알고 있었음에도 불구하고 다른 주에 법안을 홍보하기 위해 노예 제도의 비유를 사용하는 것을 부끄러워하지 않았습니다. 1926년 노예 협약. [20] [21]

1943년까지 원주민 노예 노동의 가치 서호주에서는 연간 £60,000, [7] 오늘날 달러로 약 400만 호주 달러로 추산되었습니다. 원주민들이 많이 볼 수 있는 것은 아닙니다. 그들의 임금은 존재하지 않거나 차별적이었고, 1966년 Equal Wages 결정에서 노던 테리토리 가축 산업에서 용인될 수 없다고 선언한 관행이었습니다.

Penelope Hetherington은 그녀의 책 Settlers, Servants and Slaves에서 유럽인과 원주민 아이들 모두에 대한 이러한 착취를 기록했습니다.

기본적으로 땅은 그들에게서 빼앗겼고 그들이 그들의 땅에 머물기를 원하고 나라와 영혼과의 연결을 가지려면 실제로 그것을 훔친 사람을 위해 무료로 일해야 했습니다.

&mdash Warwick Thornton, 원주민 감독 [22]

도둑맞은 세대의 운명

이 수치와 다윈주의의 개념에 기초하여 원주민 인구가 죽어가고 있다고 가정했습니다. 1900년대 초반 생존자들을 위한 정책은 분리와 자유에 대한 제한이었다. 어차피 전혈종은 곧 사라질 것이라고 믿었기 때문에 정부는 원주민 문화를 육성하는 데 주력했습니다. “동화“은 그 정책이 불린 대로 가족으로부터 비순혈 자녀를 강제로 추방하는 것을 승인했습니다. 이 아이들은 유럽의 가치와 무역을 배우고, 백인 문화에 통합하고, 다른 “하프 카스트”” 백인과 교배하여 궁극적으로 원주민 혈통을 제거해야 하는 기관에 배치되었습니다. 이것들 도난당한 세대, 그들이 알려지게 된 바와 같이, 그들은 문자 그대로 가족에게서 납치되고 종종 새로운 보호자에게 학대를 당하면서 겪은 고통을 인식하기 위해 오늘날까지 캠페인을 벌이고 있습니다.

성인 원주민을 캠프와 선교지로 추방하는 것은 원주민들이 고유한 문화적 신념을 버리고 백인 사회의 경제적, 문화적 가치를 받아들이도록 강요하기 위한 것이었습니다. 그러나 원주민 문화는 놀라울 정도로 회복력이 있는 것으로 판명되었으며 이 ‘군집’은 실제로 백인의 손에 그들의 처우에 반대하는 어떤 형태의 조직적인 저항을 촉진했습니다.


길라드 인수

2010 6월 - Julia Gillard가 노동당 지도부 도전에서 Kevin Rudd를 축출하고 총리가 됩니다.

2010 8월 - 국회의원 선거에서 확실한 승자가 나오지 않음. 길라드 총리는 무소속의 지지를 받아 소수 정부를 구성한 후 집권합니다.

2011 1월 - 퀸즐랜드는 미국 역사상 가장 큰 피해를 입힌 자연 재해로 기록된 홍수로 피해를 입었습니다.

2011 12월 - 2011년 3분기에 건설 및 광업에 힘입어 경제가 예상외로 빠르게 성장했습니다. 국내총생산(GDP)은 전년 동기 대비 2.5% 증가했지만 애널리스트들은 2.1% 증가할 것으로 예상했다.

2012 1월 - 망명 신청자에 대한 정부와 야당 간의 협상 결렬. 2012 2월 - 케빈 러드 외무장관이 길라드 총리의 리더십에 도전하기 위해 사임했지만 패배했습니다.

2012 7월 - 큰 오염원을 처벌하는 논란의 여지가 있는 탄소세가 시행됩니다. Gillard 총리는 반대자들이 말하는 기후 변화 의무를 충족해야 일자리가 줄어들고 가격이 인상될 것이라고 말했습니다.

2013 6월 - 몇 달 간의 내분 끝에 케빈 러드(Kevin Rudd)는 의회 정당 투표에서 노동당 당수이자 총리에서 줄리아 길라드(Julia Gillard)를 축출합니다.

2013 7월 - 호주는 배로 도착하는 망명 신청자들을 태평양 이웃 국가로 운송할 수 있도록 파푸아뉴기니와 거래를 체결했습니다.

2013 9월 - 국회의원 선거. Tony Abbott가 이끄는 Liberal-National Coalition의 압도적인 승리.

2013 10월 - 정부는 이주민의 보트를 가로채서 인도네시아로 돌려보내는 해군 함정의 새로운 정책을 채택하고 이에 따라 입항량이 극적으로 감소합니다.

2014 9월 - 경찰은 이슬람 극단주의자들이 무작위 살인을 계획하고 있다는 정보 보고에 의해 촉발된 시드니와 브리즈번에서 15명을 체포하는 등 전국 최대 규모의 대테러 작전을 수행합니다.

2014 12월 - 이슬람주의자인 Haron Monis가 시드니 카페에서 18명을 인질로 잡고 경찰이 건물을 습격할 때 2명의 인질과 총잡이 사망.

2015 3월 - 의회가 테러 방지 조치로 인터넷 및 휴대전화 제공업체에 고객 데이터를 2년 동안 저장하도록 요구하는 법률을 통과시켰습니다.

2015 6월 - 정부는 교통 및 수자원을 포함한 북부 기반 시설을 개발하기 위한 20개년 계획을 발표합니다.


미네소타의 퀴어 및 트랜스 역사에 대한 간략한 개요

다른 세계와 마찬가지로 미네소타에도 항상 젠더와 섹슈얼리티에 대한 인식된 규범을 벗어나 살아온 사람들이 있었습니다.

레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 퀴어, 인터섹스, 무성애자 등 LGBTQIA 약어의 정체성은 비교적 최근의 발명품입니다. 이것은 처음에는 각 범주를 대표하는 사람들이 용어 자체가 개발되기 전에는 존재하지 않았다는 것을 암시할 수 있습니다. 그러나 미네소타에는 세계의 다른 지역과 마찬가지로 젠더와 섹슈얼리티에 대한 인식된 규범을 벗어나 살아온 사람들이 항상 있어 왔습니다.

따라서 North Star State의 LGBTQIA 역사는 언어와 전통의 역사이기도 하며, 다른 시대에 (in) 볼 수 있었던 젠더와 섹슈얼리티의 변이의 역사이기도 합니다.

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원주민의 정체성

정착민-식민지들이 오늘날 미네소타에 오기 전에 원주민들은 자신의 언어와 생활 방식의 맥락에서 성별과 섹슈얼리티의 다양성을 이해했습니다. 결과적으로 그들이 주장한 정체성은 문화적으로 구체적이었습니다. 오늘날 그것을 주장하는 많은 원주민들에게는 여전히 그렇습니다. 게이, 트랜스젠더와 같은 유럽계 미국인 용어와 어떤 면에서 중복되지만, 그 단어와 동등하지 않으며 자체 용어로 존재합니다.

다코타와 오지브웨의 전통은 둘 다 젠더 비규범과 동성 지향적인 사람들을 위한 공간을 만들고 종종 성 정체성과 성적 지향을 결합한 정체성을 지지합니다. 역사적으로 여성의 역할을 맡은 다코타 남성은 wiŋyanktehca(여자처럼 행동하는 사람)의 약어인 wiŋkte 또는 wiŋkta라고 불렸습니다. 남성다움과 여성다움을 혼합하는 그들의 능력은 친척들의 눈에 그들을 와칸(신성한)으로 만들었습니다. Wiŋkte는 특별한 영적 및 의식적인 일을 수행하여 존경을 받았습니다. 많은 사람들이 전사로서 그리고 기도, 예언, 어린이 이름 짓기를 통해 지역 사회에 봉사했습니다. 나중에 미네소타와 인연을 맺은 관련 국가인 Ho-Chunk 사이에도 비슷한 정체성이 존재했습니다.

Ojibwe ikwekaazowag(여자처럼 행동하려고 노력하는 사람들)와 ininiikaazowag(남자처럼 행동하려고 노력하는 사람들)는 동성 배우자가 있었고 wiŋkte와 마찬가지로 신성한 것으로 간주되었습니다. 관련 오지브웨 단어에는 ogichidaakwe(전사 여성) 및 agokwa(때로는 man-woman로 번역되어 ayaakwe로 표기됨)가 있습니다. Ozaawindib(노란 머리)라는 이름의 아고콰는 1800년대 초 Cass Lake Ojibwe의 지도자로서 군사 및 정치 권력을 휘두릅니다.

Ozaawindib는 전투에서 Ojibwe 전사를 이끌었지만 갈등 기간 동안에도 협상했습니다. 그녀는 Wenji-dotagaan이라는 남자를 포함하여 여러 명의 남편이 있었고 1832년에 Henry Schoolcraft의 미시시피 강의 발원지로의 탐험을 인도했습니다. 그녀의 유산은 Ozaawindibe-Zaaga'igan(Ozaawindib Lake Plantagenet 호수) 및 Ozaawindibe-Ziibi(Ozaawindib 강, Schoolcraft 강이라고도 함).

(원주민들은 1990년대까지 문화와 국가의 경계를 넘나드는 전통적인 정체성에서 영감을 받은 포괄적인 용어인 Two-Spirit라는 영어 표현을 사용하지 않았습니다. 아래 "퀴어와 트랜스의 미래"를 참조하십시오.)

(에서) 가시적 일탈, 1858-1920

1850년대에 정착민-식민지들이 미네소타 준주로 이주하면서 그들의 완고한 이분법적 사고는 원주민의 성과 젠더 체계를 대체했습니다. 그들은 태어날 때 남성으로 인식된 사람들이 남성일 뿐만 아니라 태어날 때 여성으로 분류된 사람들이 여성적일 뿐만 아니라 남성적이라고 기대했습니다. 한편 남성은 여성과만 섹스를 해야 했으며 그 반대도 마찬가지였다. 그러나 이러한 기대에도 불구하고 19세기 대부분 동안 정착민-식민지 사람들은 규범을 위반한 사람들에게 거의 이름을 붙이지 않았습니다. 성 정체성과 성적 취향에 대한 현대적 개념은 아직 존재하지 않았기 때문에 연인의 성별은 당신을 "유형"의 사람(이성애자, 게이 또는 양성애자)으로 표시하지 않았습니다. 배정된 성별과 성별(트랜스젠더 또는 시스젠더)에 대한 이해도 관계가 없습니다.

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이러한 신원 표시가 없기 때문에 서면 기록에서 LGBTQIA 미네소탄의 선구자를 찾기 어려울 수 있습니다. 그러나 1858년에서 1920년 사이에 오늘날 트랜스, 퀴어 및/또는 인터섹스로 식별할 수 있는 사람들이 남아 있는 편지, 회고록, 신문 기사 및 법원 기록에서 신원을 표시하지 않고 그들의 행동을 설명하는 것을 볼 수 있습니다.

1858년 미네소타주가 주가 된 해인 1858년 미커 카운티에서 트랜스 아메리칸 역사에서 한 가지 중요한 사건이 벌어졌습니다. 리치필드(Litchfield)에서 7마일 떨어진 포레스트 시티(Forest City)의 농장에서 열린 재판에서 판사는 미커 카운티(Meeker County) 변호사가 "남자를 사칭"한 혐의로 기소된 농가인 조셉 이스라엘 롭델(Joseph Israel Lobdell)의 경우를 고려했습니다. Lobdell은 태어날 때 여성의 성을 할당받았지만 1854년부터 자신을 남성으로 표현했습니다. 판사는 Lobdell의 손을 들어 그에게 유죄 판결을 내리고 고대 법(유스티니아누스 법전 포함)이 여성에게 권리를 부여했다고 지적했습니다. 남자처럼 옷을 입는 것.

Lobdell 재판 후 미네소타의 성별 차이는 남북 전쟁 동안 일부 여성이 연합군과 싸우기 위해 남성으로 등장했을 때 눈에 띄었습니다. 일부는 남성성을 표현할 기회를 잡았고, 다른 일부는 애국심에 따라 행동하거나 가족을 따라 전투에 참여하기를 원했습니다. Frances Clayton은 1862년에 St. Paul에 입대하여 Shiloh 전투를 포함하여 18개의 전투에서 싸웠다고 합니다. 시블리 카운티의 메리 맥도날드는 1862년 포트 스넬링(Fort Snelling)에 있는 기마 순찰대 연대의 정병으로 등록했습니다. 그리고 메리 W. 데니스(Mary W. Dennis)는 스틸워터에서 성장한 후 1863년 제2 미네소타 의용 보병 연대에 합류했습니다.

Clayton, McDonald, Dennis와 같은 미네소타 사람들은 1860년대에 젠더 표현에 대해 공개 조사, 홍보, 때로는 사생활 침해를 견뎌냈습니다. 그러나 그들은 Lobdell처럼 법적 문제나 형사 고발에 직면하지 않았습니다. 그 자유의 창은 남북 전쟁 이후 수십 년 동안 의사와 정신과 의사가 성에 대한 과학적 연구인 성학이라는 분야를 만들면서 좁아졌습니다. 유럽과 미국의 성 학자들은 범죄 행위를 성(성) 및 젠더 차이와 연결한 연구를 발표하여 당국이 규범을 벗어난 것으로 간주되는 경찰로 이끌었습니다.

미니애폴리스는 1877년 십자가 옷을 입는 것을 범죄화하는 조례를 채택하면서 싸움에 뛰어들었다. 이 규정은 다양한 성별을 가진 사람들에게 처벌을 가하겠다고 위협했지만, 동시에 언론에 더 많이 노출되게 했습니다. 1880년 11월과 12월에 미네소타 신문은 태어날 때 여성의 성을 지정하고 미니애폴리스에서 두 명의 다른 여성과 로맨스를 수행하는 동안 자신을 남성으로 “거짓”한 혐의로 기소된 의대생 레온 A. 벨몬트(Leon A. Belmont)의 사건을 따랐다. 1881년 Isanti 카운티에서 세 번째 여성과 결혼). 비슷한 에피소드가 1885년 세인트폴에서 일어났습니다. 신문은 아프리카계 미국인 Cecelia Regina Gonzaga에 대해 보도했습니다. 아프리카계 미국인은 여성으로 옷을 입고 도시의 거리를 걷다가 경찰에 의해 체포되었습니다.

Belmont와 Gonzaga에 관한 기사는 그들이 자웅동체일 가능성을 제기했습니다. 당시에는 오늘날 간성(성기, 생식선 및/또는 유전자에서 남성 또는 여성으로만 표기되지 않음)으로 식별할 수 있는 사람들을 묘사하기 위해 당시에 자주 사용되는 공격적인 단어였습니다. 그것이 교차하는 퀴어 및 트랜스 이야기와 마찬가지로, 이 기간의 인터섹스 역사는 종종 편견을 포함하고 "교정" 수술로 이어질 수 있습니다. 1889년, 워싱턴 카운티 뉴포트 외곽의 한 농장에서 한 구호 요원이 폴란드 이민자 가족이 “성별이 없는” 아홉 살 난 아이를 학대하는 것을 발견했습니다. 세인트 폴 글로브(St. Paul Globe)에 따르면 에이전트가 개입하여 "상태를 개선하기 위한 수술"을 위해 아이를 병원으로 데려갔습니다.

1800년대 내내 미네소타에서는 남색이 불법이었기 때문에 이 시기에 남성과 성관계를 한 남성 중 일부는 법원 문서의 기록에 나와 있습니다. 모든 남색 사건이 실제 성행위를 가리키는 것은 아닙니다. 일부 원고는 의심할 여지 없이 적을 공격하기 위해 이야기를 꾸며냈습니다. 그러나 기소의 빈도는 미네소타 남성이 동성 성교를 최소한 실행 가능한 가능성으로 생각했음을 보여줍니다. 경찰과 법원은 1878년 클레이 카운티 1880년 옴스테드 카운티 1887년 워싱턴 카운티 1883년 램지 카운티 1887년 1889년 다코타 카운티 1902년 벨트라미 카운티 1912년 램지 1913에서 남색 사건을 처리했다. 피고인은 세인트폴에서 세탁소를 운영하던 중국계 이민자였다. 신문은 1905년 윌리엄 윌리엄스가 조니 켈러를 살해한 것과 같은 폭력 범죄 혐의와 성관계를 짝지은 기사에 특별한 주의를 기울였습니다.

1920년 이전에 미네소타에서 여성과 성관계를 가진 여성의 증거는 덜 명확하지만 여전히 많습니다. 주법에서는 그러한 성행위를 범죄로 규정하지 않았으며, 일부 남성은 성행위를 전혀 성행위로 생각하지 않았습니다. 그러나 사회적 감시가 없는 상황에서 여성들은 여전히 ​​로맨스, 친밀감, 성적 성취와 관련된 서로 유대감을 형성했습니다. 이러한 낭만적인 파트너십은 수십 년 동안 지속될 수 있으며 공동 가정과 공동 양육으로 이어질 수 있습니다. 예를 들어 도서관 관장인 Gratia Alta Countryman은 1902년부터 38년 동안 파트너인 Marie Todd와 함께 미니애폴리스에서 살았으며 두 여성은 함께 아들을 키웠습니다. 1896년과 1910년 사이에 미네소타 주교의 아내(나중에 미망인)로 파리볼트에 사는 동안 Evangeline Simpson Whipple은 그녀의 전 애인인 Rose Cleveland에게 편지를 썼고, 그 편지는 결국 그녀와 재회했습니다. 식물학자 엘로이즈 버틀러와 미네소타 대학 의사인 루스 보인턴도 미니애폴리스 출신으로 삶의 여러 단계에 있는 여성들과 낭만적인 파트너십을 맺었습니다.

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정체성 명명, 커뮤니티 구축, 1920–1968

1920년경부터 미네소타와 다른 미국인들은 성 파트너를 선택하는 것을 이름을 밝힐 수 있는 정체성의 증거로 생각하기 시작했습니다. 그것은 "동성애자", "이성애자", "레즈비언"이라는 단어를 사용하기 시작한 평신도들에게 성학이 걸러지면서 일어났습니다. 이 공유 어휘는 퀴어와 트랜스가 20세기 중반에 서로를 찾고 친화력을 기반으로 비즈니스, 이웃 및 그룹을 구축할 수 있는 새로운 방법을 제공했습니다.

1920년대 중반까지 Twin Cities의 인구 밀도는 퀴어들이 모일 수 있는 바, 극장, 대중 교통 역 및 기타 공공 장소를 지원했습니다. 다른 남자들과 섹스를 하려는 남자들은 1925년에 미니애폴리스의 Hennepin Baths에서 만났고, 1930년대에는 Onyx와 The Dugout과 같은 술집에서 만났습니다. 세인트 폴에서는 퀴어 남성과 일부 여성이 Garrick Theatre, Bremer 아케이드, Coney Island Cafe, Kirmser's Bar 및 Union Bus Depot에 모였습니다. 1950년대에는 미니애폴리스의 홀랜드 바(Holland Bar)와 지터버그 인(Jitterbug Inn), 쇼어뷰(Shoreview)의 허니스 반(Honey's Barn) 등 커뮤니티 아이콘인 허니 해럴드(Honey Harold)가 운영하는 여성 전용 바가 이어졌습니다. 많은 백인 사업가들이 유색인종 고객을 차별했기 때문에 퀴어 아프리카계 미국인들은 자신만의 공간을 만들었습니다. 특히 세인트 폴 론도 지역의 개인 주택에서 열리는 파티는 더욱 그렇습니다.

도시 공동체가 성장함에 따라 미네소타 시골 지역에서도 동성 관계와 성별 차이에 대한 새로운 기회가 생겼습니다. 제분, 채광, 벌목과 같은 주의 핵심 산업은 종종 도시 외곽에 있는 수십 명의 젊은 남성을 모아 여성과 가까운 곳에 가두었습니다. 이러한 동성 설정은 독특한 역학을 발전시켰습니다. 1920년대 초 쿠치칭 카운티의 한 벌목 캠프에서 식사를 담당하는 한 남자는 일상적으로 드레스와 앞치마, 화장을 하고 있었습니다. 수용소의 감독은 사실상 그를 “여자 옷을 입은 남자”라고 이의 없이 묘사했습니다. 같은 기간에 세인트루이스 카운티의 버지니아-레이니 레이크 컴퍼니에서 일하는 한 요리사는 때로 남자로, 때로는 여자로 옷을 입고 아무 사고 없이 일했습니다.

미네소타의 유사한 작업 환경(예: 미 육군 및 CCC(Civilian Conservation Corps))에서는 성별 차이와 동성 활동도 드문 일이 아니었습니다. 1930년대에 Tofte(Cook County) 근처의 CCC 캠프에서 Company 716의 두 구성원이 드래그로 레크리에이션 홀에 나타났고, 동료들은 드래그 기반 뮤지컬 쇼를 제안할 것을 제안했습니다. 제2차 세계 대전 중 Fort Snelling에서 남자들은 매력적인 신병들을 공개적으로 존경했기 때문에 포스트의 유도 센터는 "유혹 기지"로 알려지게 되었습니다. 환경 보호 운동가인 어니스트 오버홀처(Ernest Oberholtzer)와 같은 다른 사람들은 자신을 위한 공간을 만들어 규범 밖의 삶을 추구했습니다. Oberholtzer는 자급자족의 삶을 추구하기 위해 1922년 Rainy Lake의 섬으로 이사했으며 21세기에 살았다면 퀴어, 무성애자 또는 이 둘의 조합으로 확인했을 것입니다.

성적 지향의 개념은 사람들이 서로를 찾을 수 있도록 했습니다. 그러나 동시에 그것은 사회가 방금 이름을 붙인 사람들을 분리하고 훈육하고 처벌하는 것을 가능하게 했습니다. 교도소와 교도소 관리들은 여성이 남성다움을 표현하거나 성관계를 가질 때 추가 감시 대상으로 지목했다. 이러한 반대에도 불구하고 수감자들은 수십 년 동안 사랑과 저항의 네트워크를 구축했습니다. 1935년 Shakopee에 있는 State Reformatory for Women에서 직원들은 Marie Carey가 여자친구에게 쪽지를 보낸 것에 대해 처벌하고 그녀를 "분열된 성격"으로 진단했습니다. 그녀는 직원이 "성적 변태"로 지목한 다른 수감자 밀드레드 스트레인과 함께 탈출을 시도했습니다. 1941년부터 Strain은 Edna Larrabee와 관계를 맺었고 교도소 정책에 반대하여 그녀에게 금시계를 주었습니다. Larrabee는 차례로 교도소장의 승인을 받지 못하고 "정신병자"[원문 그대로]라는 꼬리표를 받았습니다. 그녀와 Beulah Brunelle(거북이 산 오지브웨)은 1949년 Shakopee에서 함께 탈출하여 부부로 살았습니다.

"트랜스젠더"라는 단어의 전신인 "트랜스섹슈얼"은 1950년대에 널리 사용되었습니다. 성 정체성에 맞추기 위해 성 특성을 변경하는 사람을 설명하는 데 사용되는 이 단어는 일부 성 비순응자에게 자신의 이름을 짓는 새로운 방법을 제시했습니다. 한편 미네소타 대학교는 1960년대에 트랜스 의학의 중심지로 부상했습니다. 1966년 Donald W. Hastings 박사가 시작한 학교의 성전환자 연구 프로젝트는 성전환자들이 성전환 수술(나중에 성전환 수술이라고 함)을 준비하고 치료를 개선하기 위한 데이터를 수집하는 과정을 추적했습니다. 이 프로젝트는 Lenette와 Lauraine Lee 자매와 같은 많은 사람들이 새로운 삶을 시작하도록 힘을 실어주었습니다. 하지만 실패가 없었던 것은 아닙니다. 수십 년 후 참가자들은 고통스러운 수술 합병증을 기억하고 트랜스젠더 환자를 무시하는 헤이스팅스를 불렀습니다.

동성애자 해방과 HIV/AIDS, 1969–1994

섹슈얼리티의 역사가들은 샌프란시스코의 Compton's Cafeteria에서의 폭동(1966), 로스앤젤레스의 Black Cat Tavern에서의 시위(1967), 뉴욕시의 Stonewall Inn에서의 봉기(1969) 등 여러 사건을 언급합니다. 미국 동성애 해방의 시대. 1970년대 주류의 주목을 받은 이 운동은 1950년대부터 활동했던 조직가들의 작업을 바탕으로 했다. 그들 중 많은 사람들이 "게이"라는 단어를 받아들이고 더 임상적으로 들리는 "동성애자"를 과거의 유물로 거부했습니다. 그들은 정치적 저항을 통해 소외된 사람들을 고양시키려는 아메리칸 인디언 운동, 여성 해방, 엘 모비미엔토, 블랙 파워를 포함한 다른 1960년대 사회 운동에서 영감을 얻었습니다.

미네소타에서는 1969년 5월 18일 미네소타 대학의 대학원생인 Koreen Phelps와 Stephen Ihrig가 미니애폴리스에서 무료(Fight Repression of Erotic Expression)를 설립하면서 전환점이 도래했습니다. 미국 최초의 동성애자 인권 단체였습니다. 3년 동안 이 그룹은 “고정적이고 바른 이성애자 미국의 법과 태도, 편견을 바꾸기” 위해 춤을 추고, 강의를 하고, 경찰 훈련을 조직하고, 뉴스레터를 발행했습니다. 노스필드에 있는 칼튼 칼리지의 학생들은 같은 해 노스필드 게이해방전선(Northfield Gay Liberation Front)을 설립해 이 운동에 주목했다. 심지어 "게이 프라이드"라는 문구조차 미네소타 때문에 부분적으로 잡히게 되었습니다. 작가이자 자유 활동가인 Thom Higgins는 나중에 그녀의 얼굴에 파이를 던지며 반동성애 운동가 Anita Bryant에 항의했습니다.

두 사건으로 인해 미네소타는 1970년대 초 동성애자 권리에 대한 전국적인 대화의 중심이 되었습니다. FREE의 사장인 Jack Baker는 결혼을 정치적인 문제로 우선시함으로써 다른 동성애 해방론자들(FREE의 많은 사람들을 포함하여)을 떠났습니다. 1970년 그가 남자친구인 Michael McConnell과 결혼 허가를 신청했을 때 Hennepin County는 부부의 신청을 거부했습니다. 그들의 후속 소송은 1971년 미국 대법원 소송으로 이어졌습니다. 베이커 대 넬슨, 결혼할 부부의 헌법적 권리를 부정하는 것. 앨런 스피어(Allan Spear) 주 상원의원은 1974년 한 인터뷰에서 자신이 동성애자임을 밝히면서 전국적인 주목을 받았다. 미니애폴리스 스타. 이 발표로 그는 미국에서 주 의회에서 일한 최초의 공개 동성애자가 되었습니다.

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베이커의 행동주의와 스피어의 커밍아웃과 함께 1970년대에 설립된 미네소타 조직은 게이와 레즈비언 문제를 주 정치에 도입했습니다. Steven Endean과 Jean-Nickolaus Tretter가 미니애폴리스에서 설립한 미네소타 동성애자 권리 위원회(MCGR)는 지역 기업에 지원을 요청하고 정치인에게 동성애 문제에 대한 입장을 밝히도록 압력을 가했습니다. 사회 서비스 부문에서 게이 커뮤니티 서비스와 게이 및 레즈비언 커뮤니티 행동 위원회(GLCAC)는 교육, 상담 및 봉사 활동을 조정하면서 유사한 옹호 문제를 해결했습니다. GLCAC의 1988년 커뮤니티 요구 평가 Out and Counted: A Survey of the Twin Cities 레즈비언 및 게이 커뮤니티(Northstar 설문조사라고도 함)는 미니애폴리스와 세인트폴의 유권자 요구에 대한 중요한 데이터를 제공했습니다.

동시에 정치 조직가들은 동성애 해방을 위해 동요하고 있었고, 쌍둥이 도시 전역의 서점, 신문, 도서관, 극장, 자원 센터에서 미네소타의 게이, 레즈비언, 트랜스 문화가 뚜렷하게 나타났습니다. 그 중에는 Amazon Bookstore(1970년에 설립되었으며 Alison Bechdel의 만화 "Dykes to Watch Out For"에서 Madwimmin Books로 풍자됨) 및 The Lesbian Resource Center(1972) At the Foot of the Mountain Theatre(1976)가 있습니다. 노스랜드 컴패니언/긍정적으로 게이 (1978), GLC 보이스 (1979) A Brother's Touch(1983) Quatrefoil(1986) 및 Patrick's Cabaret(1986). 주최측은 1972년에 최초의 Twin Cities Pride 축하 행사를 열었으며 Duluth-Superior, Rochester, Fargo-Moorhead, Golden Valley, Mankato, Brainerd 및 Pine City에서 향후 수십 년 동안 유사한 연례 행사가 나타났습니다.

문화적 유출은 도시에 국한되지 않았습니다. 예를 들어, 레즈비언 페미니스트들은 중서부 전역의 여성들을 모으는 농촌 지역(예: Aitkin 카운티의 Rising Moon)에서 공동 농장을 시작했습니다. 한편, 곰 하위 문화는 털 많은 노동 계급, 종종 덩치가 큰 남성의 거친 매력을 기념하기 위해 벌목 캠프와 같은 시골 환경에서 남성과 남성의 친밀한 전통을 기반으로 합니다. 이와 병행하여 퀴어 남성들이 북쪽 숲에 Kawashaway Sanctuary를 설립했을 때 급진적인 요정 운동이 미네소타에서 발판을 찾았습니다.

그러나 해방을 향한 진전은 끊이지 않았습니다. 미니애폴리스 거주자 Bruce Brockway가 1981년 여름에 아프기 시작했을 때 그는 그것이 평범한 질병 이상이라는 것을 알 수 있었습니다. 설립한 브록웨이는 긍정적으로 게이 미네소타에 게이 쿠바 난민을 정착시키기 위해 태스크 포스를 조직했고, 뉴욕과 샌프란시스코 같은 도시에서 남성과 성관계를 가진 남성에게 영향을 미치는 신비한 새로운 질병에 대해 방금 들었습니다. 미국 질병통제예방센터(CDC)는 1년 후 이 질병을 후천성 면역 결핍 증후군(AIDS)으로 명명하고 그 원인을 인간 면역 체계를 공격하는 바이러스, 결국 HIV로 명명함을 확인했습니다.

1982년 6월 진단은 Brockway의 두려움을 확인시켜주었습니다. 그는 미네소타에서 처음으로 문서화된 HIV/AIDS 사례를 갖고 있었습니다. 그는 HIV 양성인 미네소타 사람들에게 봉사하기 시작한 지역 사회 조직인 미네소타 AIDS 프로젝트(MAP)를 설립하여 이에 대응했습니다. 그가 1985년에 사망한 후 St. Paul-Ramsey Medical Center에 있는 주의 HIV/AIDS 클리닉 의사를 포함하여 다른 사람들이 그의 일을 계속했습니다. 자원 봉사자들은 1986년 광역 미네소타를 통해 최초의 연례 AIDS Trek 자전거 타기 기금 모금 행사를 조직했으며 1989년 ACT-UP(AIDS Coalition to Unleash Power) Minnesota 회원들은 Mora(Kanabec 카운티)의 한 고등학교에서 성교육을 지지하는 시위를 벌였습니다. . NAMES Project Memorial Quilt Display(1988)와 같이 집단 애도에서 미네소타를 하나로 묶은 이벤트는 1990년대 중반까지 지역 사회를 계속 황폐화시킨 전염병의 한가운데서 위안의 순간을 가져왔습니다. 수천 명의 실종자 중 브라이언 코일(Brian Coyle, 1944-1991)은 무어헤드에서 자란 미니애폴리스 시의원으로, 그의 HIV 양성 진단을 공유한 미국 최초의 공인 중 한 명이었습니다.

퀴어와 트랜스의 미래, 1994–현재

1970년대에 게이 베이비 붐 세대가 연장자의 낙인과 정통을 거부했던 것처럼 1990년대에 새로운 세대가 나서서 성(성)과 젠더 차이에 대한 대화의 용어를 변경했습니다. 새로운 운동의 최전선에는 "게이"와 "레즈비언"의 한계에 좌절한 젊은이들이 한때 경멸적인 비방을 주장한 "퀴어"라는 단어가 있었습니다. 1994년 미네소타 주에서 미니애폴리스 조직원들이 AIM 순찰대의 지휘를 따라 경찰의 학대로부터 지역 사회 구성원을 보호하는 일을 하는 노상 자원 봉사자에게 임무를 맡겼을 때 미네소타에서 가시성을 얻었습니다. 그들은 평화유지군 팀을 퀴어 스트리트 패트롤이라고 불렀습니다.

퀴어 조직원들은 1970년대와 1980년대에 주류 동성애자 인권 운동이 특히 인종차별 때문에 지지하지 못했던 그룹에 주의를 촉구했습니다. 특히 퀴어 아메리카 원주민은 백인과 엄격한 성별 이분법을 주장하는 정착민-식민지 사회에서 인정받기 위해 고군분투했습니다. 다양한 국가, 언어 및 성별 전통을 대표하는 원주민을 통합하기 위해 위니펙의 한 그룹은 정체성에 남성/남성 및 여성/여성 특성의 공존을 반영하기 위해 1990년 영어 문구 "two spirit"으로 정착했습니다. 이 용어가 유행했고 1990년대 중반까지 미국 전역의 행사, 조직 및 출판물의 이름에서 볼 수 있었습니다. 미네소타에서는 1997년 Onamia에서 한 번, 2008년 Sandstone에서 한 번을 포함하여 연례 Two Spirit Gathering(1988년 미니애폴리스 이벤트의 전국적 파생물)을 여러 번 주최했습니다. 원주민의 성 정체성과 성적 취향에 대해 미디어를 교육하는 조직인 그는 Two Spirit Press Room이라는 이름을 선택했습니다.

Two-Spirit 개념이 반향을 일으킨 또 다른 미니애폴리스 거주자는 사우스다코타 출신의 Sicaŋgu Lakota 학생인 Nicholas Metcalf(Cetaŋzi Yellow Hawk)였습니다. Metcalf와 Edd Lee라는 이름의 한국계 미국인 게이 남성은 다수의 백인 LGBTQ 제공자들이 간과하는 퀴어 및 젠더 비순응 인구에게 사회 서비스를 제공하는 비영리 단체인 Minnesota Men of Color를 설립하기 위해 1998년 협력했습니다. 강 건너 St. Paul에서 Phia Xiong과 Xeng Lor는 퀴어 흐몽족 미네소타인의 필요에 초점을 맞추기 위해 2003년에 Shades of Yellow(SOY)를 설립했습니다.

인종적 불평등을 다루는 많은 미네소타 사람들은 백인 게이와 레즈비언이 가장 주목을 받고 있던 시기에 LGBT의 T와 B를 강조하기 위해 노력했습니다. 양성애와 트랜스 혐오를 동시에 경험하는 양성애 트랜스젠더는 양성애와 트랜스 정체성을 중심으로 하는 겹치는 움직임의 선두에 섰다. Bisexual Empowerment Conference, A Uniting Supportive Experience(BECAUSE)는 1992년 미니애폴리스에서 처음으로 소집되었습니다. 1989년경부터 활동한 양성애자 여성을 위한 포트럭 그룹인 Bisexual Connection의 구성원이 포함된 연합이 조직한 BECAUSE는 1999년 Bisexual Organizing Project(BOP)에서 케이블 액세스 TV 프로그램 BiCities와 교차했습니다.

2011년 미니애폴리스의 한 술집 밖에서 트랜스포비아 공격으로부터 자신을 방어한 아프리카계 미국인 양성애자이자 트랜스 여성인 CeCe 맥도날드의 경우는 미네소타에 있는 흑인 트랜스젠더 여성의 취약성에 대한 대중의 인식을 높였습니다. 재판의 위험성을 인식한 맥도날드는 2012년 2급 과실치사 혐의를 인정하고 41개월의 징역형을 선고받고 19개월을 복역했다. 그녀가 성별을 확인하는 의료 서비스를 거부당하고 남성 교도소에 수감되었을 때 지지자들은 옹호 캠페인을 선동했습니다. 맥도날드 자신은 미네소타의 시인이자 정치가인 Andrea Jenkins와 같은 공인들과 함께 일하면서 트랜스 권리 운동가가 되었습니다. 전 미니애폴리스 시의회 정책 보좌관이었던 Jenkins는 2015년과 2018년 사이에 미네소타 대학의 Tretter 컬렉션에서 트랜스젠더 구술 역사 프로젝트를 이끌었습니다. 2017년, 유권자들이 그녀와 Phillipe Cunningham을 미니애폴리스 시의회 의원으로 선출했을 때, 그들은 최초의 두 흑인이 되었습니다. 그리고 트랜스젠더는 미국에서 공직을 맡을 수 있습니다.

상원 법안(SF 1308)이 2012년 선거 투표에 결혼 국민 투표를 추가한 후 2011년 LGBTQIA 미네소타인과 그 동맹자들이 결집되었습니다. 이번 국민투표에서 유권자들은 “미네소타 주에서 한 남자와 한 여자의 결합만 유효하거나 결혼으로 인정되도록 미네소타 헌법을 수정해야 할까?”라는 질문에 “예” 또는 “아니오”로 답할 것을 요구했다. 제안된 법안은 미네소타 수정안 1(Minnesota Amendment 1)로 알려졌습니다. 비판론자들은 1993년 Allan Spear와 함께 성 정체성과 성적 취향을 보호하기 위해 미네소타 인권법을 수정하는 데 성공한 정치 베테랑인 주 하원의원 Scott Dibble과 Karen Clark을 포함했습니다. 부분적으로 Dibble과 Clark의 지지와 모든 가족을 위한 미네소탄 연합(Project 515와 Outfront Minnesota의 공동 노력) 덕분에 2012년에 대다수의 유권자가 "아니오"로 투표했으며 미네소타는 거부한 최초이자 유일한 주가 되었습니다. “동성결혼” 법원의 판결이 아닌 유권자의 의사에 따른 금지. 2013년에 입법부는 동성 커플의 결혼 권리를 확대하는 법안을 승인하고 주지사가 서명했습니다.

2020년대 초, 퀴어 및 트랜스 미네소타 청소년들은 기존 언어를 거부하고 보다 포괄적인 어휘를 수용함으로써 연장자의 일을 계속했습니다. 그들은 범성애(pansexual), 논바이너리(non-binary), 젠더 플루이드(gender fluid), 폴리섹슈얼(polysexual), 무로맨틱(aromantic)이라는 단어를 대중화하여 성별(ual)과 젠더 차이의 간과된 차원에 주의를 환기시켰습니다.그리고 그들은 Black Lives Matter와 같은 운동과의 연대 필요성을 인식하면서 젠더와 섹슈얼리티를 인종과 일관되게 연결했습니다. 예를 들어 2020년 Lyon 카운티 학교 이사회 회의에서 젊은이들은 Marshall 중학교 식당에 양성 양성 및 반인종 차별 줄무늬가 있는 무지개 깃발을 학교에 걸어두는 것을 옹호했습니다. 그리고 2021년 Sherburne 카운티에서 학생들은 주 전역의 다른 십대들과 함께 인종차별과 동성애 혐오에 항의하기 위해 Becker High School을 걸어 나왔습니다.

이 주제에 대한 자세한 내용은 MNopedia의 원본 항목을 확인하십시오.

리지 에렌할트

MNopedia의 편집자인 Lizzie Ehrenhalt는 젠더와 섹슈얼리티의 역사를 전문으로 하는 공공 역사가입니다. 그녀는 University of Michigan에서 기록 보관소 관리 석사 학위, University of Michigan에서 박물관 연구 석사 학위, Oberlin College에서 젠더 연구 및 라틴어 학사 학위를 받았습니다. 그녀는 의 공동 편집자입니다. 소중하고 사랑받는: 로즈 클리블랜드와 에반젤린 휘플의 연애편지, 1890~1918(미네소타 역사학회 출판부, 2019). 그녀의 기사 “‘Curious and Romantic Sensation'”: Sex, Fraud, and Celebrity in the Leon A. Belmont Case of 1880″ 미네소타 역사 67, 아닙니다. 5(2021년 봄).


호주 원주민이 일하는 방식

호주 역사의 식민지화는 아메리카 대륙의 식민지화와 매우 유사했습니다. 자발적으로 미국을 여행한 정착민들 외에도 정부는 식민지를 감옥으로 사용했습니다. 1776년 미국 독립이 시작되자 영국 정부는 포로를 보낼 새로운 장소가 필요했습니다. 그래서 1788년에 영국은 당시 뉴사우스웨일스로 알려졌던 호주에 선원을 파견하고 감옥을 짓기 시작했습니다. 이것은 원주민 인구의 몰락의 시작을 알릴 것입니다.

아메리칸 인디언과 마찬가지로 영국인들은 원주민들을 그들의 땅에서 몰아냈습니다. 많은 사람들이 구타를 당하고 죽었습니다. 다른 사람들은 그들에게 낯선 질병에 걸렸다. 그들의 면역 체계는 이러한 질병을 물리칠 수 없었고 많은 사람들이 사망했습니다. 기아가 주요 문제가 되었습니다. 호주 원주민은 더 이상 식량을 찾은 땅을 배회할 수 없었고 많은 부족이 완전히 죽었습니다.

영국인들은 죽임을 당하지 않은 많은 사람들을 노예로 몰아넣었습니다. 음식 모으는 것부터 청소까지 모든 일을 여자와 아이들이 했다. 많은 여성들도 성노예로 갇혔습니다.

영국인이 1788년에 도착했을 때 원주민 인구는 수십만이었고 아마도 수백만 명에 달했을 것입니다. 영국인의 도래에 뒤이은 죽음과 함께 원주민의 수는 거의 아무도 남지 않을 때까지 급격히 줄어들었습니다.

불행하게도, 다음 세기 동안 상황은 더 나빠졌습니다. 수십만 명의 목숨을 잃는 것 외에도 원주민들은 그들의 문화도 많이 잃었습니다. 그들은 더 이상 자신들의 이야기와 전통을 말할 수 없었고, 어떤 경우에는 들어줄 사람도 없었습니다. 역사가 사라졌습니다. 식민지 시대에 원주민들은 약 250-300개의 다른 언어를 사용했습니다[출처: Suter]. 이 중 절반 이상이 완전히 사라졌습니다.

그러다가 20세기 초반에 백인 호주인들은 원주민을 살릴 수 있는 유일한 방법은 원주민을 그들의 생활 방식에 동화시키는 것이라고 결정했습니다.

호주는 유럽인들이 발견한 마지막 대륙이었습니다. 1768년 제임스 쿡은 남해를 탐험하기 위해 영국을 떠났습니다. 그는 호주를 건너 뉴사우스웨일즈라고 선포했습니다. 그는 즉시 떠났고, 20년 동안 아무도 대륙으로 모험을 떠나지 않았습니다.


원주민 역사 저널

원주민 역사 원주민과 토레스 해협 섬 주민과 비원주민의 상호작용에 대한 학제간 역사 연구를 포함하는 연례 저널입니다. 원주민 구전 전통, 전기, 언어, 기록 보관 및 서지 가이드, 이전에 출판되지 않은 원고 계정, 시사 비평, 인류학, 고고학, 사회학, 언어학, 인구 통계학, 법률, 지리 및 문화 분야의 연구 및 리뷰의 출판을 촉진합니다. , 정치 및 경제 역사. 저널은 1977년부터 발행되었습니다.

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Aboriginal History Inc.는 호주 원주민 역사 센터(Australian Center for Indigenous History), 사회 과학 연구 학교(Research School of Social Sciences), 호주 국립 대학교(Australian National University), 캔버라(Canberra)에 기반을 둔 출판 기관입니다. 1년에 3번 열리는 편집위원회가 운영합니다. 회사는 또한 연례 총회를 개최합니다.

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피어 리뷰 프로세스는 공정하고 객관적이며 투명합니다. 잠재적인 이해 충돌이 있는 경우 피어 리뷰어는 위원회에서 자신을 제거해야 합니다. (아래 동료 검토자의 책임 및 이해 상충을 참조하십시오.)

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우리는 호주 원주민 및 토레스 해협 섬 주민 연구 연구소에서 개발한 두 가지 지침에 따라 출판에 대한 접근 방식을 모델링합니다.

  • 윤리적 출판 지침(aiatsis.gov.au/aboriginal-studies-press/getting-published/ethical-publishing-guidelines에서 확인 가능)
  • 호주 원주민 연구의 윤리적 연구를 위한 AIATSIS 지침(aiatsis.gov.au/research/ethical-research/guidelines-ethical-research-australian-indigenous-studies에서 사용 가능)

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  • 제출된 원고는 윤리적이고 책임감 있는 방식으로 모든 관련 법규를 준수하여 수행된 작업에 관한 것입니다.
  • 제출된 원고는 정확하고 신뢰할 수 있는 데이터만 보고합니다.

저자는 제출된 원고의 개념, 디자인, 실행 또는 해석에 상당한 기여를 한 모든 사람이 공동 저자로 나열되도록 해야 합니다.

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동료 검토자의 책임

피어 리뷰어는 저널의 학술 출판 과정에서 필수적인 부분입니다. 그들은 발행인이 학술 토론에 가치를 더하고 학술 기록의 무결성을 보장하는 출판물을 결정하는 데 도움을 줍니다. 피어 리뷰어의 중요한 역할로 인해 리뷰어는 윤리적이고 책임감 있는 방식으로 리뷰를 수행하는 것이 중요합니다.

검토자의 책임은 다음과 같습니다.

  • 그들이 적시에 리뷰를 반환할 수 있는지 확인하십시오.
  • 검토를 위해 원고를 수락하기 전에 이해 상충을 선언하십시오.
  • 검토를 위해 원고를 수락하기 전에 경쟁적인 이해 관계가 편집 위원회에 선언되었는지 확인하십시오.
  • 전체 원고를 읽고 모든 기사에 대한 피드백을 제공하십시오.
  • 피어 리뷰 프로세스의 기밀성을 존중하고 프로세스 중에 얻은 정보를 자신 또는 다른 사람의 이익을 위해 사용하거나 다른 사람에게 불리하거나 신용을 훼손하지 않습니다.
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  • 원고의 관련 측면을 평가하는 데 필요한 전문 지식이 없다고 판단되면 편집 위원회에 알립니다.
  • 연구 또는 출판 윤리 위반이 의심되는 경우 즉시 편집 위원회에 알립니다.
  • 편집자가 원고를 개선하는 데 필요하다고 생각하는 수정, 편집, 추가 또는 누락에 대한 조언을 제공하는 원고의 장단점을 식별하는 저널 편집자를 위한 보고서를 준비하십시오. 편집 위원회가 원고를 수락, 수정 또는 거부하도록 조언합니다.

원주민 역사 저널은 엄격한 이중 맹검 피어 리뷰 모델을 사용합니다. 이 모델은 저자가 자신의 리뷰어나 리뷰어를 알지 못하도록 합니다. 저자는 원주민 역사 저널 편집자에게 잠재적인 검토자를 제안할 수 있지만 이러한 검토자가 사용되었는지 여부는 알 수 없습니다.

이해 상충

원주민 역사 저널은 출판 전후에 식별된 잠재적인 이해 충돌을 제거할 책임이 있으며 편집자, 저자, 편집 위원회 구성원 및 검토자도 이러한 문제에 주의를 기울일 것을 기대합니다.

이러한 갈등은 고용, 컨설팅, 주식 소유권, 제휴, 명예, 유급 전문가 증언, 자금 조달 또는 재정 보유, 연구 결과 또는 편집 결정의 잠재적 편향에 대한 우려를 제기할 수 있는 보조금, 특허 출원/등록에서 발생할 수 있습니다.

잠재적인 이해 상충은 가능한 한 빨리 공개되어야 합니다. 잠재적인 이해 충돌이 확인되면 관련 당사자는 수석 저널 편집자 또는 편집 위원회에 이해 관계를 선언하고 충돌을 조사하는 동안 프로세스에서 자신을 제거해야 합니다. 특히:

저널 편집자

  • 검토를 위해 원고를 받을 때 이해 상충이 있는지 선언하십시오.
  • 저자와 검토자가 연구 결과 및 결론에 영향을 미치거나 영향을 미쳤다고 인식될 수 있는 잠재적인 이해 상충을 보고하도록 합니다.
  • 자신과 편집 위원회의 다른 구성원의 제출물을 처리하기 위한 절차를 마련합니다.
  • 상업적, 광고 또는 후원 계약이 편집 결정에 영향을 미치지 않도록 합니다.

편집 팀/이사회 구성원

편집 위원회 위원은 위원회의 직위를 수락하기 전에 이해 상충을 선언해야 하며, 제출 시 원주민 역사 신문.

저자는 원고를 제출할 때 제출된 원고의 결과 또는 해석에 영향을 미치는 것으로 해석될 수 있는 잠재적인 이해 상충을 저널 편집자에게 선언합니다.

검토자는 검토를 수행하기 전에 Book Review Editor에 잠재적인 이해 상충을 선언합니다.

철회 및 수정

게재 후까지 오류나 학술적 부정행위가 발견되지 않는 경우에는 가능한 한 빠른 시일 내에 철회 또는 정정한다.

저자 및 기타 이해 관계자는 공식적으로 출판된 저널 버전의 오류 또는 부정확성을 즉시 보고해야 합니다. 편집자 또는 편집 위원회는 기사 또는 서평에 정오표를 추가할 책임이 있습니다. 정오표의 배치는 ANU Press의 재량에 따르며 눈에 띄게 표시됩니다.

학술적 부정행위 또는 출판물의 결과가 신뢰할 수 없음을 의미하는 중대한 오류의 경우 철회가 내려질 것입니다. 이 경우 출판 메타데이터는 철회 사유와 날짜를 명시한 철회 고지와 함께 웹사이트에 남습니다.

저자는 출판된 기사를 철회하거나 수정하기 위해 저널 편집자 또는 편집 위원회와 협력합니다.

아카이빙

원주민 역사 저널은 다양한 온라인 형식과 주문형 인쇄 하드 카피로 영구히 독자에게 제공됩니다. ANU Press는 또한 전자책과 저널을 디지털 방식으로 보존하고 이러한 출판물에 대한 미래 보장형 액세스를 위해 CLOCKSS와 파트너 관계를 맺었습니다.

기밀성

편집진은 투고된 원고에 대한 정보를 교신저자, 심사위원, 잠정심사위원, 기타 편집고문, 원주민 역사 편집위원회. 편집자는 제출된 자료를 검토하는 동안 기밀로 유지합니다.

불만 사항 정책

에 대한 불만이나 우려 사항을 심각하게 받아들입니다. 원주민 역사 저널, 편집 위원회, 편집자 또는 Aboriginal History Inc.와 관련된 활동 또는 정보

오류 또는 학업 부정 행위의 의심과 관련된 모든 우려 사항은 먼저 이 성명서에 설명된 절차에 따라 Aboriginal History Inc. 편집 위원회에 보고해야 합니다.

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저작권, 개인 정보 보호 또는 명예 훼손과 같은 Aboriginal History Inc. 출판물의 법적 지위에 대한 우려 사항은 편집 위원회에 제출해야 합니다.

편집팀

  • 편집자: Ingereth Macfarlane
  • 서평 편집자: Annemarie McLaren
  • 편집자: 제프 헌트.

이사회 구성원

  • Maria Nugent, 호주국립대학교(의장)
  • 로렌스 밤블렛(호주 국립대학교)
  • Rebecca Collard(서평 편집위원), The Australian National University
  • 리즈 코너, 라 트로브 대학교
  • 발 쿰스, 그리피스 대학교
  • 브라이언 에글로프, 캔버라 대학교
  • 카렌 폭스, 호주 국립 대학교
  • Sam Furphy, 호주 국립 대학교
  • Niel Gunson, 호주 국립 대학교
  • 제프 헌트(편집자)
  • 줄리아 허스트, 멜버른 대학교
  • Dave Johnston, 호주 국립 대학교
  • Rani Kerin(단행본 편집자), The Australian National University
  • Harold Koch, 호주 국립 대학교
  • 서호주대학교 코니시 시노
  • Ingereth Macfarlane(저널 편집자), The Australian National University
  • 이완 메이드먼트, 호주 국립 대학교
  • Isabel McBryde, 호주 국립 대학교
  • Ann McGrath(부의장), 호주 국립 대학교
  • Annemarie McLaren(리뷰 편집자), 그리피스 대학교
  • Rob Paton(재무/공무관), The Australian National University
  • Peter Read, 호주 국립 대학교
  • Tikka Wilson (비서, 웹사이트 관리자)
  • Laura Rademaker(모노그래프 준편집자), 호주국립대학교
  • Ben Silverstein(저널 부편집장), 호주국립대학교
  • 마틴 토마스, 호주 국립 대학교

기사 제출은 [email protected]로 보내주십시오.

약 7,000단어(각주 및 참고 문헌 포함) 길이의 기사가 선호되지만 최대 9,000단어까지 제출이 고려됩니다. 마이크로소프트 워드 또는 RTF 형식의 논문 전자 버전(이미지나 스캔이 포함되지 않은 텍스트만)과 짧은 초록 및 저자 약력을 별도의 문서로 제출하십시오.


잃어버린 부족

태즈메이니아에서는 지난 몇 개월 동안 매우 간단한 대답이 있을 것으로 추정되는 한 가지 질문에 대한 긴장이 꾸준히 높아져 왔습니다. 원주민은 누구입니까? 주요 원주민 활동가들이 하얀 피부와 파란 눈을 가질 수 있는 역설의 섬에서 그 질문은 날이 갈수록 더 복잡해집니다. 일부 유혈 사태를 예측하고 있는 태즈메이니아 원주민에게도 그 대답은 호불호가 갈립니다. 태즈메이니아는 오늘날까지도 역사상 유일하게 성공적인 대량학살의 장소로 잘못 인용되고 있기 때문에 나머지 세계에서는 단지 당혹스러울 뿐입니다.

그 이상하고 안타까운 그 섬, 대척대의 대척대에서 잉글랜드의 침략 80년 이내에 토착민의 종족이 도도새처럼 확실히 지구상에서 사라졌다고 한다. 그들의 운명에 대한 광택은 다양했지만 운명 자체에 대해서는 의심의 여지가 없었습니다. 1876년 트루가니니가 사망하면서 마지막 태즈메이니아인들이 사라졌습니다.

지배적인 초기 견해는 그들이 식민지 개척자들에 의해 전멸되었다는 것이었다. 이것은 적어도 영국 침략의 공포를 인정하는 정직함을 가지고 있었습니다. 원주민들은 긴 전쟁에서 반격했고, 전부는 아니지만 일부 초기 식민지 개척자들은 그렇게 하는 것이 자신의 권리임을 인정했습니다.

19세기 역사가 JE 칼더는 "태즈매니아의 미래 역사가가 무엇을 말하든지, 그들이 침략자들에 맞서 30년 동안 용감하게 자신들의 입장을 견지했다는 사실을 한 몸으로 기록하지 못한다면 그는 그들에게 불의를 행할 것"이라고 썼다. 그들의 아름다운 영역."

그러나 이 견해는 19세기 후반에 가장 진보된 과학적 사상의 안정을 뒷받침하는 새로운 아이디어가 자리 잡으면서 흐려졌습니다. 태즈메이니아 원주민의 죽음으로 추정되는 것보다 사회 다윈주의의 지독한 진실에 대한 후기 빅토리아 시대의 마음에 더 놀라운 증거를 제공하는 것 같지는 않았습니다. 그들은 열등한 인종이었고, 죽을 운명에 처한 온유하고 원시적인 사람들이었고, 질병과 총을 들고 잉글랜드인의 도래는 단지 불가피한 일을 재촉했을 뿐이었다.

그것은 저명한 고고학자들이 여전히 "멸종된 태즈메이니아 원주민의 쇠퇴하는 기술 기반"에 대해 이야기할 때인 1970년대까지만 해도 이상하게 널리 퍼져 있고 설득력 있는 견해였습니다. 이 슬픈 논쟁이 계속되는 동안, 태즈메이니아 원주민의 후손은 기이하고 가장 태즈메이니아인의 운명과 싸웠습니다. 일부는 흑인으로 차별을 받고 다른 법의 적용을 받으며 1940년대까지 특별 지역에서, 1970년대까지 강제로 살았습니다. 그들의 자녀들이 그들에게서 빼앗기는 것을 볼 수 있는 동화 정책에 종속되어 그들이 태즈메이니아 원주민이 존재하지 않는다는 말을 듣고 원주민과 동등한 권리를 주장한다면 모욕을 당할 것입니다.

이른바 흑전 이후 이 원주민들이 겪은 억압은 많은 역설을 낳았습니다. 침공의 생존자들은 두 그룹으로 나뉩니다. 19세기 초에 백인 물개들이 원주민 부족에게서 훔치거나 사들인 원주민 여성의 후손들이 주로 있었고, 호주와 태즈매니아를 구분하는 수백 마일 너비의 바다인 배스 해협(Bass Strait)의 외딴 섬으로 데려간 사람들이 있었습니다. 이곳에서 그들은 노예 노동으로 이용되었고 종종 극도의 잔인한 대우를 받았습니다. 여성들은 때때로 봉인자들과의 연락의 자손을 죽였습니다. 하지만 전부는 아닙니다. 살아남은 사람들은 배스 해협 섬의 고립된 지역에서 원주민으로서의 지위와 권리를 의식하여 별개의 공동체를 형성했습니다.

두 번째 그룹은 태즈메이니아 본토에 살았던 원주민의 후손이었습니다. 그들의 삶은 훨씬 더 어려웠고, 원주민이라는 주장은 경멸과 차별을 구애했습니다. 흑인이 아닌 것이 태즈메이니아인으로 사는 것이 훨씬 쉬웠고, 많은 태즈메이니아 원주민이 가족 중에 "블랙펠라"가 있다는 사실에 대해 침묵을 지켰습니다. 그러나 그들은 가족 방식에서, 전통과 관습에서 그들을 다르게 표시하는 많은 것을 유지했습니다.

그러나 반 디멘스 랜드(Van Diemen's Land)는 1856년 죄수 과거와 전쟁의 역사와 관련된 낙인을 없애기 위해 이름을 변경하기 전까지 태즈매니아로 알려졌으며, 영국 땅이 아니라 오타헤티안, 카리브해 노예 반란으로 가득 찬 다국어 세계였습니다. 지도자, Lascars, Moluccan 고래잡이, 마오리 바다표범과 그들의 후손들도 포르투갈 공주와 스페인 처녀의 멋진 족보로 그들의 기원을 숨겼습니다. 시간이 지나면서 그러한 사람들의 후손들은 그들도 태즈메이니아 원주민이 아닌지 궁금해했을 뿐만 아니라 종종 바로 그 근거로, 때로는 몇 세대에 걸쳐 차별을 받았습니다. 태즈메이니아 원주민으로서 고통을 겪었고 계속해서 고통을 겪었지만, 일부 사람들은 그들이 태즈메이니아 원주민이라고 믿게 된 것은 정당한 이유가 없습니다.

지난 30년 동안 Tasmanian Aboriginal Center(Tac)에서 조직화된 목소리를 찾는 태즈메이니아 원주민 커뮤니티가 부활했습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 1970년대의 급진파는 흑인 정치 체제로 변모했습니다. 자신의 정치에 동맹한 사람들만 원주민 공동체로, Tac과 정치에 반대하는 사람들을 원주민이 아닌 것으로 동일시하는 Tac의 감각은 Tac과 눈을 마주치지 않은 원주민들의 분노를 증폭시켰습니다.

1990년대를 통해 태즈메이니아 원주민 정치의 분열은 연방 정부 프로그램에 따라 시작된 많은 흑인 조직의 지속적인 부패로 인해 많은 양의 공적 자금이 손실되는 자극을 받았습니다. 이제 고질적으로 보였던 유독한 내분의 가장 슬픈 표현은 유럽 박물관에서 반환된 19세기 원주민의 뼈가 Tac에 적대적인 원주민에 의해 원주민 재산에 보관되어 있던 것을 도난당했을 때였습니다.

그런 다음 국가 원주민 기구인 Aboriginal and Torres Strait Islander Commission(Atsic)이 태즈메이니아에서 원주민 선거인 명부 작성을 시험할 것이라는 발표가 나왔습니다. 1990년 호크 노동당 정부가 흑인이 자신의 운명을 스스로 통제할 수 있도록 허용하자는 숭고한 이상으로 시작된 Atsic은 일부 사람들에게 초기 흑인 의회로 여겨졌습니다. 그것은 흑인 교육, 건강 및 사회 복지를 관리하고 선출된 흑인 대표가 감독하는 것이었습니다.

10년이 지난 지금, 이 몸에 잠재된 희망은 부패와 무능에 대한 계속되는 주장으로 인해 사라진지 오래입니다. 원주민 유권자의 무관심과 매우 낮은 투표율을 감안할 때 대규모 정부 자금을 통제하는 강력한 Atsic 위치는 투표 조작을 통해 선택하기에 무르익었습니다.

지금까지 투표소에서 자신을 원주민이라고 선언하는 사람은 직접 도전하지 않는 한 Atsic 선거에서 투표할 수 있었습니다. 시험 원주민 선거인 명부는 Atsic이 자신의 손상된 이미지를 정리하기 시작하려는 시도로 의도되었습니다. 그러나 그것과 함께 오랫동안 끓어오른 개인적인 적대감, 오래된 가족의 불화, 이념적 다툼, 먼 기원의 정치적 전투와 새로운 불일치, 많은 사람들이 Tac에 대해 느끼는 단순한 분노가 국내 및 국제적 관심을 끄는 논쟁으로 폭발했습니다.

원주민을 결정하는 데 엄격한 선택 기준이 사용되었습니다. 신청자가 침략 당시 전통적인 원주민으로 거슬러 올라가는 혈통을 추적하는 공식 문서를 제출할 수 없다면 그들은 원주민으로 간주되지 않습니다. 태즈메이니아에서 이 기준은 바스 해협 섬의 원주민에게 적합하며, 그들의 역사는 정부에서 개별적으로 처리한 결과 철저하게 기록됩니다. 그러나 보이지 않는 흑인으로서 삶을 살기 위해 이름과 족보를 위조해야 했고, 때때로 19세기 문서에서 그 역사를 찾을 수 없으며, 항상 Tac의 동정이 아닌 태즈메이니아 본토의 원주민에게 남은 것은 오직 구두 역사. 그들은 전쟁에서 죽임을 당하지 않았거나 공식적 그물에 갇히지 않고 섬의 정착지로 옮겨져 식민지 Van Diemen's Land의 국경 세계에서 새로운 정체성을 만들고 석방된 죄수와 교배하고 공개적으로 부인한 원주민의 가족 이야기에 의존합니다. 그들의 원주민이지만 개인적으로 그것을 전달합니다.

구전 역사의 문제는 그것이 창조적인 자와 사기꾼을 위한 훌륭한 채석장이기도 하다는 것입니다. 증빙서류가 부족함에도 불구하고 모두가 원주민이라고 인정하는 가족들과 함께 지난 10년 동안 원주민에 대한 주장이 치열하게 논쟁을 벌이는 많은 가족들이 번성했습니다. 잃어버린 부족의 후손에 대한 그들의 이야기는 회의적이며 매우 의심스럽고 전설적인 것에 가깝고 역사적 기록에 근거가 없습니다.

태즈메이니아에서 원주민으로 식별되는 사람들의 수가 20세기 후반에 급격히 증가했습니다. 500,000명 미만으로 감소하고 있는 이 섬의 인구 중에서 자신이 원주민인지 묻는 인구 조사에서 확인란을 선택한 사람들의 수는 1981년 2,700명에서 2001년 16,000명으로 지난 20년 동안 급증했습니다.

그러나 Atsic의 선거인 명부에 원주민으로 포함되기를 신청한 사람은 1,298명에 불과했습니다. 다음으로 분출한 것은 부조리를 띤 비극적 희극적 광란이었다. 이 작업은 호주 어디에서나 논쟁의 여지가 있음이 입증되었을 것입니다. 그러나 태즈메이니아에서는 고위 원주민 지도자들이 집이 불에 타는 것을 예상하면서 상황이 훨씬 더 악화될 것이라고 개인적으로 인정하면서 재앙이었음이 입증되었습니다. 1,100명의 선거인 명부 지원자에게 총 2,572건의 반대가 접수되었습니다. 사촌들은 사촌들에게 반대했고, 아버지들은 아들들에게 반대했으며, 한 남자는 심지어 자신이 목록에 포함되는 것에 반대했습니다.

외딴 태즈메이니아에서 벌어진 이 불분명한 전투가 왜 전 세계적으로 기이한 반향을 불러일으켰는지 쉽게 설명되지 않습니다. 엄격한 인종 기준을 적용하는 원주민의 전망은 기이한 반전, 심지어는 마스터 종족이 코 측정을 하던 시대로 회귀하는 것처럼 보입니다. 그것은 쉽게 또는 쉽게 대답할 수 없는 질문을 제기합니다. 왜냐하면 그것은 정체성의 정치가 때때로 그들이 해방할 수 있는 한 불구하고 감옥을 불구로 만들 수 있다는 것을 드러내는 것보다 더 모호할 수 있다는 것을 보여주기 때문입니다.

한 가지에 대한 필요성이 우리가 왔던 많은 것들, 그리고 우리가 끊임없이 되어가고 있는 많은 것들을 부정하는 것은 아닐까? 태즈메이니아에서 발생한 원주민 문화와 죄수 문화가 합쳐지면서 유럽인도 원주민도 아닌, 그 자체로 다른 무언가가 생겨난 것이 아닐까요? 그리고 태즈메이니아의 토착민들이 원주민이라는 단어로 정확하게 설명되지 않고 흑인이라는 단어로 조롱받는 방식으로 독특하다는 것이 가능합니까?

일부 본토 흑인 그룹과 달리 태즈메이니아 원주민에게는 이제 전통적인 부족 문화가 남아 있지 않습니다. 그것은 큰 폭력과 빠른 속도로 그들에게서 빼앗겼습니다. 그러나 그들은 여전히 ​​달랐고 그 차이가 오늘날까지 그들을 괴롭힙니다. 1970년대에 그들은 현대 호주에서 현대와 흑인이 되는 문제에 직면한 호주 최초의 흑인 커뮤니티였습니다. 새로운 정체성의 바위를 찾기 위해 그들은 흑인 전통보다 현대 유럽의 정치적 사고에서 더 많이 기인한 개념인 분리된 원주민 국가의 개념을 제안했습니다.

그렇게 함으로써 그들은 원주민이 아니라 본질적으로 유럽인에 대한 심각한 인종 분열에 대한 생각을 강화하고 있었습니다. 잉글랜드 침공 당시 태즈메이니아 원주민들은 처음에 자신들을 근본적으로 백인과 연결되어 있다고 생각했습니다. 그들의 영혼이 죽어서 영국인으로 다시 태어난 것은 영국이었습니다.

호주의 외딴 지역에 남아 있는 전통적인 원주민 문화에서 원주민은 인종에 대한 유럽의 개념이 아니라 원주민 "법"에 대한 지식으로 정의되지만 흑인 문화로 완전히 이해되지는 않습니다. 남성과 여성이 별도로 시작됩니다. 어렵고 극히 드물지만 "화이트 펠라"가 법에 입문하여 "블랙 펠라"로 흑인 세계에 존재할 수 있습니다.

공공 자금에 접근하려면 원주민이 영적으로 궁핍하고 재정적으로 의심스러운 사람들의 안식처가 되지 않아야 합니다. 원주민의 정체성을 판단하기 위해서는 어떤 객관적인 기준이 있어야 하고, 마지막으로 유일한 객관적인 기준은 혈통임을 의미합니다.

그러나 유럽인의 혈통 개념은 법을 제정하는 것만큼 신분을 자유롭게 할 수 있다는 점에서 가톨릭적이지는 않지만, 오랫동안 태즈메이니아인의 정체성을 부정해 온 것은 이러한 혈통으로 인해 원주민 태즈메이니아인이 이제 새로운 고통 속에서 몸부림치고 있습니다.

인종차별적 이데올로기에 너무나 큰 고통을 겪었고, 한 세기가 넘도록 존재 자체가 부정된 사람들은 이제 다시 한 번 되풀이되는 조롱의 운명, 결국에는 여전히 자신이 아니라고 생각하는 세계의 조롱에 직면해야 합니다. 존재합니다.

1970년대에 젊은 태즈메이니아 원주민인 에롤 웨스트(Errol West)는 태즈메이니아 원주민이었던 거대한 부재에 대해 아름다운 시인 The Moon Birds of Big Dog Island를 썼습니다.

들판에 흩날리는 먼지처럼 달새의 사람들은.

그런데도 노래를 가르쳐줄 사람이 없다.

달새, 물고기를 데려오는

또는 나를 있게 하는 다른 어떤 것.

· Richard Flanagan의 최신 소설은 Gould's Book of Fish입니다. 그는 2002년 영연방 작가상(Commonwealth Writers Prize)을 수상했습니다.


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